Pengotor batin

Hasrat disertai nafsu

Dalam Sutta Piṭaka, kilesa dam upakkilesa^[1] adalah hambatan afektif terhadap pengejaran pengetahuan langsung (abhiññā) dan kebijaksanaan (paññā).

Misalnya, Saṁyutta Nikāya memiliki kumpulan sepuluh diskursus (SN 27, Kilesa-saṃyutta) yang menyatakan bahwa setiap asosiasi “hasrat-dan-nafsu” (chanda-rāgo) baik dengan tubuh maupun batin (termasuk lima gugusan)^[2] adalah “pengotor batin” (cittasse’so upakkileso):

"Para bhikkhu, segala hasrat-dan-nafsu terhadap mata adalah pengotor batin. Segala hasrat-dan-nafsu terhadap telinga... hidung... lidah... tubuh... objek batin (pemikiran) adalah pengotor batin. Ketika, berkenaan dengan enam landasan ini, pengotor kesadaran ditinggalkan, maka batin cenderung pada pelepasan [keduniawian]. Batin yang dipupuk oleh pelepasan [keduniawian] terasa lentur untuk mengetahui secara langsung kualitas-kualitas yang layak direalisasikan."^[3]

Selain itu, dalam kitab Niddesa di Khuddaka Nikāya, kilesa diidentifikasi sebagai komponen dari nafsu-keinginan (taṇhā) dan keserakahan (rāga).^[4]

Penyebab perbuatan buruk

Dalam Kammanidāna Sutta (AN 10.174) di Sutta Piṭaka, diklasifikasikan tiga hal sebagai penyebab, sumber, dan asal-mula segala perbuatan buruk (akusala-kamma), seperti membunuh, mencuri, berhubungan seksual yang salah, berbohong, berucap kasar, bergosip, larut dalam kerinduan, berniat buruk, dan berpandangan salah, tetapi tidak disebut dengan istilah "kilesa" (pengotor batin) maupun "tiga akar buruk". Tiga hal tersebut adalah:^[5]

1. Keserakahan (Pāli: lobha)
2. Kebencian (dosa)
3. Delusi (moha)

Rintangan batin

Secara lebih luas, lima rintangan batin–nafsu indrawi (kāmacchanda), rasa benci (byāpāda), kemalasan-kelambanan (thīna-middha), kebingungan-penyesalan (uddhacca-kukkucca), dan keraguan (vicikicchā)–sering dikaitkan dengan kilesa dengan cara berikut (atau cara yang serupa):

Jadi, kilesa yang menghambat konsentrasi meditatif (samādhi) disajikan dalam formula pañca nīvaraṇa (“lima rintangan batin”):^[8]

1. Nafsu indrawi (kāmacchanda)
2. Rasa benci (Pāli: byāpāda atau vyāpāda)
3. Kemalasan dan kantuk/kelambanan (thīna-middha)
4. Kebingungan/kegelisahan dan penyesalan/kekhawatiran (uddhacca-kukkucca)
5. Keraguan (vicikicchā)

Rintangan batin berupa kemalasan dan kelambanan/kantuk (thīna-middha) disebut bersamaan karena keduanya merupakan faktor-mental yang munculnya selalu bersamaan, begitu juga dengan kegelisahan/kebingungan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca).^[9]

Sepuluh jenis pengotor batin

Meskipun Sutta Piṭaka tidak merinci daftar lengkap pengotor batin, kitab-kitab Abhidhamma Piṭaka, seperti Dhammasaṅgaṇī (Dhs. 1229ff.) dan Vibhaṅga (Vbh. XII); dan kitab Visuddhimagga pasca-kanonis (Vsm. XXII 49, 65) menguraikan daftar sepuluh pengotor batin (dasa kilesa-vatthūni) sebagai berikut:

1. Keserakahan (Pāli: lobha)
2. Kebencian (dosa)
3. Delusi (moha)
4. Kesombongan (māna)
5. Pandangan salah (micchādiṭṭhi)
6. Keraguan (vicikicchā)
7. Kemalasan (thīna)
8. Kebingungan/kegelisahan (uddhacca)
9. Tidak-tahu-malu (ahirika)
10. Tidak-takut-akibat-perbuatan-jahat (anottappa)^[10]

Kitab Vibhaṅga juga mencakup daftar beruas delapan (Pāli: aṭṭha kilesa-vatthūni) yang terdiri dari delapan daftar pertama dari sepuluh daftar di atas.^[11]

Tiga akar buruk

Dalam tradisi Abhidhamma, tiga pengotor batin pertama dalam sepuluh daftar Abhidhamma di atas (Pāli: lobha dosa moha) dikenal sebagai "akar buruk" (Pāli: akusala-mūla); dan kebalikannya (Pāli: alobha adosa amoha) adalah tiga "akar baik" (Pāli: kusala-mūla atau akar kusala).^[12] Kehadiran akar yang baik dan buruk tersebut dalam perbuatan batin (manokamma), ucapan (vacīkamma), atau jasmani (kāyakamma) mengondisikan penilaian moral atas kesadaran (citta) yang akan muncul dan faktor-faktor mental yang terkait dengannya.^[13]

Faktor mental keserakahan (lobha) dan kebencian (dosa) tidak dapat muncul sendiri tanpa kehadiran faktor mental delusi (moha). Kitab Abhidhamma mengklasifikasikan kesadaran buruk (akusala-citta) dalam tiga kelompok:^[9][14]

1. Kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental kebencian (dosa) dan delusi (moha).
2. Kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental keserakahan (lobha) dan delusi (moha).
3. Kesadaran yang berakar pada delusi (mohamūla-citta), berisi kesadaran-kesadaran yang disertai oleh faktor mental delusi (moha).

Kecenderungan terpendam

Kecenderungan terpendam atau tendensi laten (Pāḷi: anusaya) adalah pengotor batin yang tertidur karena belum dihancurkan (anusayanti appahīnānusayitaṁ kilesaṁ). Pada dasarnya, semua pengotor batin ada sebagai kecenderungan tersembunyi, tetapi Abhidhamma menguraikan tujuh jenis anusaya yang sangat merusak (memperpanjang siklus kelahiran dan kematian), yaitu kecenderungan tersembunyi yang dinamakan:^[14]

1. nafsu-indrawi (kāmarāgānusaya)
2. nafsu-keberadaan (bhavarāgānusaya)
3. rasa benci/antipati (paṭighānusaya)
4. kesombongan (mānānusaya)
5. pandangan-salah (diṭṭhānusaya)
6. keraguan (vicikicchānusaya)
7. ketidaktahuan (avijjānusaya)

Dengan demikian, pengotor batin hadir dalam tiga tingkatan:^[15][16]

1. Tingkat kecenderungan terpendam atau tendensi laten (anusaya): pengotor menetap hanya sebagai watak tersembunyi dalam batin.
2. Tingkat kebangkitan (pariyuṭṭhāna): pengotor batin yang sebelumnya terpendam tersebut muncul untuk menguasai dan memperbudak pikiran.
3. Tingkat pelanggaran (vītikkama): pengotor batin memotivasi perbuatan jasmani dan ucapan yang tidak baik.

Dalam tingkatan kecenderungan terpendam (anusaya), pengotor batin masih tertidur di dasar rangkaian arus mental. Melalui dampak dari rangsangan indrawi, pengotor batin muncul pada tingkatan kebangkitan (pariyuṭṭhāna) sebagai kecenderungan-kecenderungan di permukaan batin dalam bentuk pemikiran, perasaan, dan niat jahat. Jika kecenderungan-kecenderungan ini mengumpulkan kekuatan tambahan, pengotor batin akan mencapai tingkat pelanggaran (Pāli: vītikkama), yang kemudian akan melibatkan perbuatan-perbuatan melalui tubuh dan ucapan.

Belenggu batin

Belenggu (Pali: saṁyojana), bersama-sama dengan lima rintangan batin dan berbagai faktor mental tidak baik lainnya, merupakan bagian dari pengotor batin (kilesa).^[17] Sebagai perbandingan, dalam aliran Theravāda, belenggu biasanya mencakupi banyak kehidupan (masa lalu, saat ini, dan masa depan setelah kelahiran kembali) dan sulit dihilangkan, sedangkan rintangan merujuk pada hambatan sementara saat praktik meditasi. Sutta Piṭaka dalam Tripitaka Pali menjelaskan sepuluh "belenggu eksistensi atau keberadaan":^[18]

1. percaya ada diri atau roh (Pali: sakkāya-diṭṭhi)^[19]
2. keraguan atau ketidakpastian, terutama mengenai ajaran (vicikicchā)^[20]
3. kemelekatan pada ritual dan adat (sīlabbata-parāmāsa)^[21]
4. nafsu indrawi (kāmacchanda)^[22]
5. rasa benci (vyāpāda atau byāpāda)^[23]
6. nafsu atas keberadaan materi, nafsu atas kelahiran kembali di alam-alam kehidupan materi (rūparāga)^[24]
7. nafsu atas keberadaan nonmateri, nafsu atas kelahiran kembali di alam kehidupan nonmateri (arūparāga)^[25]
8. kesombongan (māna)^[26][27]
9. kegelisahan (uddhacca)^[28]
10. ketidaktahuan (avijjā)^[29]

Empat belas faktor mental tidak baik

Bagian dari Abhidhamma Theravāda
52 faktor mental (cetasika)
Buddhisme Theravāda
7 universal (sabbacittasādhāraṇa) Phassa Vedanā Saññā Cetanā Ekaggatā (Samādhi) Jīvitindriya Manasikāra
6 sesekali (pakiṇṇaka) Vitakka Vicāra Adhimokkha Viriya Pīti Chanda
14 tidak baik (akusala) 4 tidak baik universal (akusalasādhāraṇa): Moha Ahirika Anottappa Uddhacca 3 keserakahan (lobha): Lobha Diṭṭhi Māna 4 kebencian (dosa): Dosa Issā Macchariya Kukkucca 3 yang terakhir: Thīna Middha Vicikicchā
25 indah (sobhana) 19 indah universal (sobhanasādhāraṇa): Saddhā Sati Hiri Ottappa Alobha Adosa Mettā Tatramajjhattatā Upekkhā Kāyapassaddhi Cittapassaddhi Kāyalahutā Cittalahutā Kāyamudutā Cittamudutā Kāyakammaññatā Cittakammaññatā Kāyapāguññatā Cittapāguññatā Kāyujukatā Cittujukatā 3 penahanan diri (virati): Sammāvācā Sammākammanta Sammā-ājīva 2 tanpa batas (appamañña): Karuṇā Muditā 1 indra kebijaksanaan (paññindriya): Paññā Amoha
l b s

Tradisi Abhidhamma menguraikan empat belas faktor mental yang tidak baik (akusala cetasika) sebagai pengotor batin yang eksis dalam kesadaran yang tidak baik (akusala citta).

Empat belas faktor mental yang tidak baik adalah:

• Empat faktor mental tidak baik universal (akusalasādhāraṇa):
  • Moha – delusi
  • Ahirika – tidak tahu malu
  • Anottappa – tidak takut berbuat jahat
  • Uddhacca – kebingungan
• Tiga faktor mental dalam kelompok keserakahan (lobha):
  • Lobha – keserakahan
  • Diṭṭhi – pandangan salah
  • Māna – kesombongan
• Empat faktor mental dalam kelompok kebencian (dosa):
  • Dosa – kebencian
  • Issā – iri hati
  • Macchariya – kekikiran
  • Kukkucca – penyesalan
• Faktor-faktor mental tidak baik lainnya:
  • Thīna – kemalasan
  • Middha – kantuk
  • Vicikicchā – keraguan

Bhikkhu Bodhi menyatakan:^[30]

Kesadaran yang tidak baik (akusalacitta) adalah kesadaran yang disertai oleh salah satu dari tiga akar yang tidak baik—keserakahan, kebencian, dan delusi. Kesadaran seperti itu disebut tidak baik karena tidak sehat secara mental, tercela secara moral, dan menghasilkan akibat yang menyakitkan.

Tiga putaran pengotor batin

Kitab Visuddhimagga, sebuah kitab risalah abad ke-5 M, dalam pembahasannya tentang "Kemunculan Bersebab" (Pali: paṭicca-samuppāda) (Vsm. XVII), menyajikan berbagai metode penjelasan untuk memahami dua belas mata-rantai (nidāna). Salah satu metode (Vsm. XVII, 298) membagi dua belas faktor tersebut ke dalam tiga "putaran" (tivaṭṭa):

• "putaran pengotor batin" (kilesa-vaṭṭa)
• "putaran perbuatan berkehendak" (kamma-vaṭṭa)
• "putaran resultan/akibat perbuatan" (vipāka-vaṭṭa).^[32][33]

Dalam kerangka ini (lihat Diagram "12 Nidāna dan 3 Putaran", dimulai dari bagian bawah), kilesa (berupa avijjā, "ketidaktahuan") mengondisikan kamma (yang adalah saṅkhāra, "bentukan/formasi") yang mengondisikan hasil (berupa viññāṇa, "kesadaran"; hingga vedanā, "perasaan"), yang pada gilirannya mengondisikan kilesa (berupa taṇhā, "nafsu-kehausan"; dan upādāna, "kemelekatan") yang mengondisikan kamma (berupa bhava, "keberadaan") dan seterusnya.^[31] Buddhaghosa (Vsm. XVII, 298) menyimpulkan:

Maka bhavacakka (roda keberadaan) ini, yang mempunyai tiga putaran dengan tiga putaran ini, harus dipahami berputar, berputar lagi dan lagi, selamanya; karena kondisi-kondisi tidak terputus selama putaran pengotor-pengotor batin tidak terputus.^[32]

Seperti yang dapat dilihat, dalam kerangka ini, putaran pengotor batin terdiri dari:

• ketidaktahuan (avijjā)
• nafsu-keinginan (taṇhā)
• kemelekatan (upādāna).^[32]

Di bagian lain kitab Visuddhimagga (Vsm. XXII, 88), dalam konteks empat individu mulia (ariya-puggala, lihat Empat tingkat kemuliaan), teks tersebut mengacu pada pertanda pencapaian Nirwana sebagai penghapusan total "pengotor batin yang merupakan akar dari putaran" (vaṭṭa-mūla-kilesā).^[34]

Tiga racun

Tiga klesha, yaitu ketidaktahuan, keterikatan/kemelekatan, dan kebencian, disebut sebagai tiga racun (Sanskerta: triviṣa) dalam aliran Mahāyāna dan sebagai tiga akar yang tidak baik (Pāli: akusala-mūla; Sanskerta: akuśala-mūla) dalam aliran Theravāda. Ketiga racun (atau akar yang tidak baik) ini dianggap sebagai akar dari semua klesha lainnya.

Lima racun

Dalam tradisi Mahayana, lima klesha utama disebut sebagai lima racun (Sanskerta: pañca kleśaviṣa; Tibet-Wylie: dug lnga).

Lima racun tersebut terdiri dari tiga racun dengan dua racun tambahan: kesombongan dan iri hati. Secara keseluruhan, lima racun tersebut adalah:^[35][36]

Enam akar pengotor batin

Kitab Abhidharma-Kosa mengidentifikasi enam akar pengotor batin (mūlakleśa) sebagai berikut:^[37]

• Nafsu (Sanskerta: rāga)
• Antipati (Sanskerta: pratigha)
• Ketidaktahuan (Sanskerta: avidyā)
• Kesombongan/tipu daya (Sanskerta: māna)
• Keraguan (Sanskerta: vicikitsā)
• Pandangan salah (Sanskerta: dṛṣṭi)

Mahāparinirvāṇa Sūtra

Mahāparinirvāṇa Sūtra Mahāyana mencantumkan sekitar 50 klesha, termasuk yang berupa kemelekatan, kebencian, kebodohan, kecemburuan, kesombongan, kecerobohan, keangkuhan, rasa benci, suka bertengkar, mata pencaharian salah, penipuan, bergaul dengan teman yang tidak bermoral, kemelekatan pada kesenangan, tidur, makan, dan menguap; senang berbicara berlebihan dan mengucapkan kebohongan, serta pikiran menyakiti.^{[butuh rujukan]}

Dua rintangan

Literatur Mahāyāna sering kali menampilkan enumerasi dari “dua hal yang mengaburkan" (Wylie: sgrib gnyis), "rintangan pengotor batin" (Sanskerta: kleśa-avaraṇa, Wylie: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma), dan “rintangan atas hal-hal yang dapat diketahui” (Sanskerta: jñeya-avaraṇa, Wylie: shes-bya'i sgrib-ma).^[38]