Ordo Sīladharā adalah sebuah ordo perempuan monastik Buddhisme Theravāda yang didirikan oleh Ajahn Sumedho di Wihara Chithurst, Inggris. Para anggotanya dikenal sebagai Sīladharā.
Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Theravāda |
|---|
 |
| Buddhisme |
Ordo Sīladharā adalah sebuah ordo perempuan monastik Buddhisme Theravāda yang didirikan oleh Ajahn Sumedho di Wihara Chithurst, Inggris.[1] Para anggotanya dikenal sebagai Sīladharā.
Pada tahun 1983, beliau memperoleh izin dari Sangha di Thailand untuk memberikan pabbajjā sepuluh sila kepada perempuan, yang memberi mereka pengakuan resmi sebagai pertapa perempuan yang terlatih dalam silsilah Ajahn Chah. Alasan pembentukannya adalah karena hilangnya penahbisan bhikkhunī (bikuni) secara historis dalam Buddhisme Theravāda, yang membatasi pertapaan bagi perempuan Theravada hanya pada peran-peran ad hoc seperti thilashin (sayalay) dan maechi (aṭṭhasīlanī), yang keduanya tidak mendapatkan pengakuan dari umat Buddha Theravāda modern sebagai petapa sejati.
Ajahn Sumedho menugaskan Ajahn Sucitto untuk melatih para perempuan monastik dari tahun 1984 hingga 1991. Pada tahun 2008, para sīladharā dilatih dalam disiplin lebih dari seratus sila, termasuk aturan-aturan yang berdasarkan pāṭimokkha dari ordo bhikkhunī. Ordo ini mengalami pasang surut sepanjang sejarahnya yang singkat, mencapai puncaknya sekitar 14 orang, sebagian besar tinggal di Wihara Amaravati.
Agar tidak melanggar hukum nasional yang mengatur penahbisan keagamaan di negara-negara yang mayoritas menganut Theravāda, dengan pengecualian Sri Lanka, Ordo Sīladharā secara formal dianggap lebih rendah daripada bhikkhu atau pria yang telah ditahbiskan penuh. Selama dua puluh tahun terakhir, banyak siladhāra telah berupaya untuk ditahbiskan penuh menjadi bhikkhunī dengan hak istimewa, pengakuan, dan tanggung jawab yang sepadan yang dinikmati oleh para monastik pria. Menyediakan penahbisan penuh bagi perempuan adalah isu budaya dengan implikasi yang signifikan bagi kesejahteraan gadis-gadis muda yang hidup dalam kemiskinan di negara-negara Asia dengan penganut Buddhisme Theravada yang umum, terutama Burma, Thailand, Kamboja, Laos, dan Sri Lanka.[2] Berbicara tentang Thailand, Lynne Hybels menulis, "Para pemuda pria di keluarga yang sangat miskin, seperti mereka yang ada di Chiang Rai, dapat membawa kehormatan bagi keluarga mereka dengan menjadi biku, tetapi anak perempuan diharapkan untuk menafkahi secara finansial. Para pelaku perdagangan manusia memahami kerentanan ini, memanfaatkannya, dan dengan mudah menjerumuskan anak-anak perempuan ke dalam kehidupan di rumah bordil."[3] Namun, menurut ajaran Buddha sendiri, penahbisan yang demikian dianggap dimotivasi oleh pandangan salah, khususnya oleh karierisme atau ekonomisme, dan bukan oleh rasa saṁvega dan pelepasan sejati.[4]
Setelah bertahun-tahun berdiskusi secara mendalam, Ajahn Sumedho mengeluarkan "Deklarasi Lima Poin" mengenai peran dan hak perempuan dalam komunitas monastik Amaravati.[5][6] Pernyataan ini menegaskan status quo senioritas para biku atas perempuan monastik. Deklarasi tersebut menyatakan bahwa meskipun beberapa tanggung jawab pengajaran dan manajemen dibagi antara kedua ordo sesuai dengan kemampuan, Ordo Siladhara secara tegas berada di bawah para biku.
Banyak yang menganggap "Deklarasi Lima Poin" diskriminatif terhadap perempuan.[7][8] Beberapa biku dan cendekiawan juga menganggapnya sebagai interpretasi yang tidak akurat terhadap vinaya dan teks-teks lainnya,[9][10] serupa dengan Kompromi Tiga Perlima dalam Konstitusi Amerika Serikat atau contoh-contoh diskriminasi terkodifikasi lainnya seperti coverture. Selain itu, pelanggaran hukum nasional yang ingin dihindari berbeda dari vinaya itu sendiri, sebagaimana dikemukakan oleh Ajahn Brahmavaṁso pada masalah yang sama.[11]
Meskipun Ajahn Sumedho telah berusaha keras untuk menyeimbangkan berbagai kepentingan yang saling bertentangan, banyak perempuan monastik yang tinggal di Amaravati pada saat itu meninggalkan wihara tersebut dengan alasan diskriminasi dan kurangnya rasa belas kasih dari pihak pimpinan Amaravati.[12] Kemudian, dua sīladharā dari kelompok ini mendirikan sebuah komunitas di Amerika Serikat.[13] Bersama dengan banyak perempuan lainnya dalam beberapa tahun terakhir, para mantan Sīladharā ini telah mengambil penahbisan bhikkhunī secara penuh.[14][15]
Sejumlah monastik Buddhis di seluruh dunia telah melihat keterbatasan, kontradiksi, dan ahistorisisme dalam pendekatan struktural terhadap Ordo Siladhara. Pada tanggal 22 Oktober 2009, Ajahn Brahm memfasilitasi upacara penahbisan bagi para bhikkhunī yang terdiri atas empat bikuni perempuan, yakni YM Ajahn Vayama, YM Nirodha, YM Seri, dan YM Hasapanna. Mereka ditahbiskan ke dalam garis keturunan penahbisan Ajahn Brahm. Bhante Sujato bersama dengan gurunya, Ajahn Brahm, terlibat dalam pendirian kembali penahbisan bhikkhunī dalam Tradisi Hutan Ajahn Chah.[10] Sujato, bersama dengan cendekiawan lain seperti Brahm dan Bhikkhu Analayo, telah sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada alasan yang sah mengapa ordo bhikkhunī yang telah punah tidak dapat didirikan kembali. Upacara penahbisan tersebut menyebabkan pengusiran Brahm dari silsilah Tradisi Hutan Ajahn Chah di Thailand. Upacara penahbisan berlangsung di Wihara Bodhinyana yang diprakarsai Ajahn Brahm di Serpentine (dekat Perth, WA), Australia. Atas tindakannya pada tanggal 22 Oktober 2009, pada tanggal 1 November 2009, pada sebuah pertemuan anggota senior sangha monastik Thailand, yang diadakan di Wat Pah Pong, Ubon Ratchathani, Thailand, Brahm dikeluarkan dari garis keturunan penahbisan Sangha Hutan Ajahn Chah, dan tidak lagi berasosiasi dengan wihara utama di Thailand, Wat Pah Pong, maupun dengan wihara-wihara cabang Sangha Hutan Barat lainnya dari tradisi Ajahn Chah. Bhante Sujato, tetap setia pada keyakinannya bahwa tidak ada alasan bagi ordo tersebut untuk tidak dihidupkan kembali, kemudian mendirikan Wihara Hutan Santi. Sesuai dengan harapan Bhante Sujato, Santi menjadi wihara khusus bhikkhunī pada tahun 2012.[16][17][18][19][20]
In this brief account Ajahn Sucitto offers an outline of the considerations that went into formulating a Rule for the nuns.
| Bangladesh | | |
|---|---|---|
| Kamboja | ||
| Myanmar (Burma) | ||
| Sri Lanka | ||
| Thailand | ||
| Laos | ||
