Mūlapariyāya Sutta adalah diskursus Buddhis Theravada yang "merupakan salah satu diskursus paling dalam dan sulit dalam Kanon Pali." Diskursus ini menganalisis proses berpikir empat jenis orang yang berbeda dan menunjukkan bahwa timbulnya dukkha disebabkan oleh proses yang rumit yang dimulai dari persepsi dan hanya dapat diakhiri dengan kebijaksanaan tentang kebenaran sejati tentang keberadaan. Sang Buddha menyampaikan diskursus ini untuk menyingkap cara kerja konsepsi ego sebagai suatu persepsi yang memunculkan kilesa dalam prosesnya.
Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia
| Mūlapariyāya Sutta Akar dari Segala Sesuatu | |
|---|---|
| Jenis | Teks kanonis |
| Induk | Majjhimanikāya |
| Singkatan | MN 1 |
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Theravāda |
|---|
 |
| Buddhisme |
Mūlapariyāya Sutta (MN 1, Akar dari Segala Sesuatu atau Akar dari semua Dharma) adalah diskursus Buddhis Theravada yang "merupakan salah satu diskursus paling dalam dan sulit dalam Kanon Pali."[1] Diskursus ini menganalisis proses berpikir empat jenis orang yang berbeda dan menunjukkan bahwa timbulnya dukkha disebabkan oleh proses yang rumit yang dimulai dari persepsi dan hanya dapat diakhiri dengan kebijaksanaan tentang kebenaran sejati tentang keberadaan. Sang Buddha menyampaikan diskursus ini untuk menyingkap cara kerja konsepsi ego sebagai suatu persepsi yang memunculkan kilesa dalam prosesnya.[2]
Dalam sutta pertama Majjhima Nikaya ini, Buddha mengamati proses berpikir empat jenis orang—orang awam (orang duniawi) yang tidak memiliki pengetahuan (puthujjana), murid yang sedang menjalani latihan yang lebih tinggi (sekha, yang setidaknya telah mencapai pemasuk arus), arahat, dan Tathagata serta bagaimana mereka menghadapi akar atau awal (mūla) dari penderitaan, yaitu keinginan yang timbul dari ketidaktahuan.[3]
Jenis orang pertama disebut sebagai orang awam dan tidak memahami dhamma. Buddha menjelaskan bagaimana jenis orang ini menghadapi pengalaman sebagai berikut:
“ Mempersepsikan tanah sebagai tanah. Setelah mempersepsikan tanah sebagai tanah, ia menganggap tanah sebagai diri, ia membayangkan dirinya dalam tanah, ia membayangkan dirinya berbeda dari tanah, ia menganggap tanah sebagai ‘milikku,’ ia menemukan kesenangan pada tanah. Mengapa begitu? Karena ia belum sepenuhnya memahaminya, Aku katakan. ” — Mūlapariyāya Sutta, MN 1
Pembicaraan kemudian melanjutkan dengan mencantumkan semua hal yang dipikirkan (maññanā) dan dinikmati oleh orang awam yang tidak paham. Objek-objek pikiran ini disebut ‘Dua Puluh Empat Dasar (vatthus) Pengetahuan’ dan mencakup aspek-aspek pengalaman yang paling kasar hingga yang paling halus. Vattu tersebut adalah:[4][5]
Proses umum konsepsi orang awam yang tidak mempunyai pengetahuan dipenuhi dengan ketidaktahuan dan proliferasi konseptual (papañca) sejak awal dari persepsi indrawi. Hal ini mengarah pada konsepsi 'hal-hal di dalam' dan 'keluar' dari apa pun yang ia persepsikan, spekulasi metafisik. Orang-orang juga mengembangkan konsepsi tentang diri mereka sendiri sebagai Diri yang kuat, dan mereka juga menjadi terikat pada hal-hal ketika mereka merasa senang (nandi) di dalamnya yang mengarah pada keinginan dan kemelekatan.[6] Orang awam memahami sesuatu dengan mengidentifikasi diri dengan objek tersebut, dengan menginginkan untuk memilikinya, dengan melihat diri mereka sebagai bagian dari objek tersebut, atau dengan melihat diri mereka sebagai yang berbeda atau terpisah dari objek tersebut.[4] Proses ini dimulai pada tahap persepsi, yang sudah terdistorsi bagi orang yang belum memiliki pengetahuan, yang memproyeksikan konsep diri, kekekalan, dan harapan ke dalam pengalamannya.[7] Tahap “memahami” (mañati) sebenarnya adalah keadaan distorsi kognitif, yang dipimpin oleh tiga noda batin: nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan (diṭṭhi). Dalam hal ini, orang yang belum memiliki pengetahuan dikatakan tersesat.
Proses ini merupakan gambaran tentang timbulnya penderitaan secara saling bergantung dalam pikiran berbagai jenis orang dan bagaimana proses ini diatasi oleh mereka yang telah menerima ajaran Buddha. Sutta ini kemudian menjelaskan bagaimana setiap jenis orang mendekati tujuan nibbana dengan mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya dan tidak menikmati serta melekat padanya. Murid dalam pelatihan tingkat tinggi berusaha tidak memandang hal-hal dengan cara yang salah dengan tidak mengidentifikasi diri dengan mereka dan tidak melekat pada mereka. Ia melakukannya dengan langsung mengetahui hal-hal sebagaimana adanya, yaitu sebagai tidak permanen, penderitaan, dan bukan diri. Seorang murid harus waspada karena ia belum sepenuhnya menghilangkan kecenderungan mental halus yang bersifat melekat.[7] Seorang arahat dan Tathagata adalah makhluk yang telah tersadar, sehingga mereka melihat langsung kebenaran realitas tanpa konsep yang terdistorsi, setelah mencabut semua yang berkaitan dengan tiga kotoran batin.
Menurut Bhikkhu Thanissaro, sutta ini merupakan tanggapan terhadap aliran filsafat India bernama Samkhya, yang sejalan dengan filsafat mereka sekaligus mengkritiknya. Aliran ini konon didirikan oleh seorang filsuf bernama Uddalaka yang mengemukakan adanya prinsip "akar" yang terdapat dalam segala sesuatu dan melahirkan segala sesuatu, semacam "dasar keberadaan"[8] bernama Mula-Prakṛti. Menurut kitab komentar Theravada, para biku yang mendengarkan sutta ini adalah Brahmana yang meskipun telah ditahbiskan, tetap mempertahankan beberapa pandangan mereka sebelumnya. Hal ini membantu menjelaskan mengapa sutta ini berakhir dengan kalimat yang sangat jarang muncul: "Para biku tidak senang mendengar kata-kata Sang Buddha."[8]
.png){kind=small}