Stoisisme adalah sebuah aliran filsafat Yunani Kuno yang kemudian menjadi filsafat Romawi pada periode Helenistik dan Kekaisaran Romawi. Kaum Stoik percaya bahwa alam semesta beroperasi berdasarkan nalar, atau logos, yang memberikan penjelasan terpadu mengenai dunia, serta dibangun dari cita-cita diskursus rasional, fisika monistik, dan etika naturalistik. Ketiga landasan ini membentuk kebajikan, yang merupakan syarat mutlak bagi tujuan Stoik, yakni 'menjalani kehidupan yang bernalar baik'.
Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia
_-_BEIC_6353768.jpg)
Stoisisme adalah sebuah aliran filsafat Yunani Kuno yang kemudian menjadi filsafat Romawi pada periode Helenistik dan Kekaisaran Romawi.[1] Kaum Stoik percaya bahwa alam semesta beroperasi berdasarkan nalar, atau logos,[2] yang memberikan penjelasan terpadu mengenai dunia, serta dibangun dari cita-cita diskursus rasional, fisika monistik, dan etika naturalistik.[3] Ketiga landasan ini membentuk kebajikan, yang merupakan syarat mutlak bagi tujuan Stoik, yakni 'menjalani kehidupan yang bernalar baik'.[4]
Logika Stoik berfokus pada penalaran intensional melalui proposisi, argumen, dan pembedaan antara kebenaran dan kekeliruan. Diskursus filosofis adalah hal yang terutama dalam Stoikisme, termasuk pandangan bahwa pikiran senantiasa berada dalam dialog rasional dengan dirinya sendiri.[4] Etika Stoik berpusat pada kebajikan sebagai kebaikan tertinggi, memupuk pengendalian diri emosional, keadaan pikiran yang tenang dalam memecahkan masalah, dan penilaian rasional untuk mencapai kesejahteraan paripurna (eudaimonia). Pada saat yang sama, hasrat, kecemasan, dan rasa tidak aman dipandang sebagai reaksi keliru yang harus dikendalikan melalui praktik disiplin diri. Dari semua aliran filsafat Barat kuno, Stoikisme mengajukan klaim terbesar sebagai sistem yang sepenuhnya sistematis.[5]
Stoikisme didirikan di Agora kuno Athena oleh Zeno dari Citium sekitar tahun 300 SM, dan berkembang pesat di seluruh dunia Yunani-Romawi hingga abad ke-3 M. Stoikisme muncul dari tradisi Sinis dan dipopulerkan melalui pengajaran publik di Stoa Poikile, sebuah kolonade yang penuh lukisan. Di antara penganutnya adalah Kaisar Romawi Marcus Aurelius.
Bersama dengan logika leksikal Aristotelian, sistem logika proposisional yang dikembangkan oleh kaum Stoik adalah satu dari dua sistem logika besar di dunia klasik. Sistem ini sebagian besar dibangun dan dibentuk oleh Chrysippus, kepala aliran Stoik ketiga pada abad ke-3 SM. Logika Chrysippus berbeda dari logika leksikal karena didasarkan pada analisis proposisi, bukan term. Stoikisme mengalami kemunduran setelah Kekristenan menjadi agama negara pada abad ke-4 M, meskipun Gnostisisme tetap bertahan dan menggabungkan elemen-elemen murni dari Stoikisme dan Platonisme.
Sejak saat itu, aliran ini mengalami kebangkitan kembali, terutama pada masa Renaisans (Neostoikisme) dan di era kontemporer.[6] Pengaruhnya meluas ke para pemikir Romawi seperti Seneca dan Epictetus, serta kemudian memengaruhi Kekristenan dan gerakan Neostoikisme Renaisans. Stoikisme membentuk perkembangan logika selanjutnya dan mengilhami terapi kognitif modern.
Nama Stoikisme berasal dari Stoa Poikile (Bahasa Yunani Kuno: ἡ ποικίλη στοά), atau "serambi berlukis", sebuah serambi bertiang yang dihiasi dengan adegan pertempuran mitis dan historis di sisi utara Agora di Athena tempat Zeno dari Citium dan para pengikutnya berkumpul untuk mendiskusikan gagasan mereka, menjelang akhir abad keempat SM.[7] Berbeda dengan kaum Epikurean, Zeno memilih untuk mengajarkan filosofinya di ruang publik. Stoikisme pada awalnya dikenal sebagai Zenonisme. Namun, nama ini segera ditinggalkan, kemungkinan karena kaum Stoik tidak menganggap pendiri mereka bijaksana secara sempurna dan untuk menghindari risiko filosofi tersebut menjadi sebuah kultus individu.[8]
Gagasan Zeno berkembang dari gagasan kaum Sinis (yang dibawakan kepadanya oleh Crates dari Thebes), yang bapak pendirinya, Antisthenes, pernah menjadi murid Socrates. Penerus Zeno yang paling berpengaruh adalah Chrysippus, yang menggantikan Cleanthes sebagai pemimpin aliran tersebut, dan bertanggung jawab dalam membentuk apa yang sekarang disebut Stoikisme.[9] Stoikisme menjadi filosofi populer terdepan di kalangan elit terpelajar di dunia Helenistik dan Kekaisaran Romawi[10] hingga pada titik di mana, menurut kata-kata Gilbert Murray, "hampir semua penerus Aleksander [...] menyatakan diri mereka sebagai penganut Stoik".[11] Kaum Stoik Romawi di kemudian hari berfokus pada promosi kehidupan yang selaras dalam alam semesta, di mana kita adalah partisipan aktif di dalamnya.
Para sarjana[12] biasanya membagi sejarah Stoikisme menjadi tiga fase: Stoa Awal, dari pendirian oleh Zeno hingga Antipater; Stoa Pertengahan, termasuk Panaetius dan Posidonius; dan Stoa Akhir, termasuk Musonius Rufus, Seneca, Epictetus, dan Marcus Aurelius. Tidak ada karya utuh yang bertahan dari dua fase pertama Stoikisme. Hanya teks-teks Romawi dari Stoa Akhir yang bertahan.[13]
_of_an_original_(c._200_BCE)._Altes_Museum%2C_Berlin%2C_Germany.jpg)
Bagi kaum Stoik, logika (logike) adalah bagian dari filsafat yang mengkaji nalar (logos).[14] Untuk mencapai kehidupan yang bahagia—kehidupan yang layak dijalani—diperlukan pemikiran logis.[2] Kaum Stoik berpendirian bahwa pemahaman etika adalah mustahil tanpa logika.[15] Dalam kata-kata Inwood, kaum Stoik percaya bahwa:[16]
Logika membantu seseorang melihat apa yang sebenarnya terjadi, bernalar secara efektif tentang urusan praktis, mempertahankan pendirian di tengah kebingungan, membedakan yang pasti dari yang mungkin, dan seterusnya.
Bagi kaum Stoik, logika adalah bidang pengetahuan yang luas yang mencakup studi tentang bahasa, tata bahasa, retorika, dan epistemologi.[14] Namun, semua bidang ini saling berkaitan, dan kaum Stoik mengembangkan logika (atau "dialektika") mereka dalam konteks teori bahasa dan epistemologi mereka.[17]
Tradisi logika Stoik bermula pada abad ke-4 SM di sebuah aliran filsafat berbeda yang dikenal sebagai aliran Megara.[18] Dua dialektikawan dari aliran inilah, Diodorus Cronus dan muridnya Philo, yang mengembangkan teori mereka sendiri tentang modalitas dan proposisi kondisional.[18] Pendiri Stoikisme, Zeno dari Citium, belajar di bawah bimbingan kaum Megaria, dan ia dikatakan pernah menjadi teman seperguruan Philo.[19]
Namun, tokoh terkemuka dalam pengembangan logika Stoik adalah Chrysippus dari Soli (c. 279 – c. 206 SM), kepala ketiga aliran Stoik.[18] Chrysippus membentuk sebagian besar logika Stoik seperti yang kita kenal sekarang, menciptakan sebuah sistem logika proposisional.[20] Akan tetapi, tulisan-tulisan logika karya Chrysippus hampir seluruhnya hilang,[18] alih-alih, sistemnya harus direkonstruksi dari catatan parsial dan tidak lengkap yang tersimpan dalam karya-karya penulis di kemudian hari.[19]
Unit terkecil dalam logika Stoik adalah sebuah asertibel atau proposisi (axiomata), sebuah proposisi yang bernilai benar atau salah dan yang bersifat menegaskan atau menyangkal.[21] Contoh asertibel meliputi "hari sudah malam", "siang ini sedang hujan", dan "tidak ada yang sedang berjalan."[22][23] Asertibel memiliki nilai kebenaran sedemikian rupa sehingga hanya bernilai benar atau salah tergantung pada kapan hal itu diungkapkan (misalnya asertibel "hari sudah malam" hanya akan bernilai benar jika memang benar bahwa hari sudah malam).[24] Kaum Stoik mengatalogkan asertibel sederhana ini berdasarkan apakah mereka afirmatif atau negatif, dan apakah mereka definit atau indefinit (atau keduanya).[25]
|
Konektif logika | ||
|---|---|---|
| Nama | Contoh | |
| Kondisional | jika hari siang, maka terang | |
| Konjungsi | hari siang dan terang | |
| Disjungsi | entah hari siang atau malam | |
| Pseudo-kondisional | berhubung hari siang, maka terang | |
| Kausal | sebab hari siang, maka terang | |
| Komparatif | lebih mungkin hari siang daripada malam | |
Asertibel majemuk dapat dibangun dari asertibel sederhana melalui penggunaan konektif logika, yang menelaah pilihan dan konsekuensi seperti "jika ... maka", "entah ... atau", dan "tidak keduanya".[15][26] Chrysippus tampaknya menjadi tokoh yang memperkenalkan tiga jenis utama konektif: kondisional (jika), konjungtif (dan), serta disjungtif (atau).[27] Kondisional yang khas berbentuk "jika p maka q";[28] sedangkan konjungsi berbentuk "baik p maupun q";[28] dan disjungsi berbentuk "entah p atau q".[29] Kata atau yang mereka gunakan bersifat eksklusif, berbeda dengan atau inklusif yang umumnya digunakan dalam logika formal modern.[30] Konektif ini digabungkan dengan penggunaan kata tidak untuk negasi.[31] Dengan demikian, kondisional dapat mengambil empat bentuk berikut:[32] 1) "Jika p, maka q" 2) "Jika bukan p, maka q" 3) "Jika p, maka bukan q" 4) "Jika bukan p, maka bukan q." Kaum Stoik kemudian menambahkan lebih banyak konektif: pseudo-kondisional mengambil bentuk "berhubung p maka q"; dan asertibel kausal mengambil bentuk "sebab p maka q".[a] Ada pula bentuk komparatif (atau disertif): "lebih/kurang (mungkin) p daripada q".[33]
Asertibel juga dapat dibedakan berdasarkan sifat-sifat modalnya[b]—apakah asertibel tersebut mungkin, mustahil, niscaya, atau tidak niscaya.[34] Dalam hal ini, kaum Stoik mengembangkan perdebatan aliran Megara sebelumnya yang diprakarsai oleh Diodorus Cronus.[34] Diodorus telah mendefinisikan kemungkinan dengan cara yang tampaknya mengadopsi bentuk fatalisme.[35] Diodorus mendefinisikan mungkin sebagai "sesuatu yang sedang atau akan menjadi benar".[36] Dengan demikian, tidak ada kemungkinan yang tidak terealisasi selamanya; apa pun yang mungkin, sedang atau suatu hari nanti akan menjadi benar.[35] Muridnya, Philo, menolak hal ini dan mendefinisikan mungkin sebagai "sesuatu yang mampu menjadi benar berdasarkan sifat proposisi itu sendiri",[36] sehingga pernyataan seperti "potongan kayu ini bisa terbakar" adalah mungkin, meskipun kayu tersebut menghabiskan seluruh keberadaannya di dasar samudra.[37] Chrysippus, di sisi lain, adalah seorang determinis kausal: ia berpendapat bahwa sebab-sebab yang benar pasti menimbulkan akibatnya dan bahwa segala sesuatu muncul dengan cara ini.[38] Namun, ia bukan seorang determinis logis ataupun fatalis: ia ingin membedakan antara kebenaran yang mungkin dan kebenaran yang niscaya.[38] Oleh karena itu, ia mengambil posisi tengah antara Diodorus dan Philo, dengan menggabungkan elemen-elemen dari kedua sistem modal mereka.[39] Rangkaian definisi modal Stoik menurut Chrysippus adalah sebagai berikut:[40]
| Definisi modal | |
|---|---|
| Nama | Definisi |
| mungkin | Sebuah asertibel yang bisa menjadi benar dan tidak terhalang oleh hal-hal eksternal untuk menjadi benar |
| mustahil | Sebuah asertibel yang tidak bisa menjadi benar atau yang bisa menjadi benar tetapi terhalang oleh hal-hal eksternal untuk menjadi benar |
| niscaya | Sebuah asertibel yang (ketika benar) tidak bisa menjadi salah atau yang bisa menjadi salah tetapi terhalang oleh hal-hal eksternal untuk menjadi salah |
| tidak niscaya | Sebuah asertibel yang bisa menjadi salah dan tidak terhalang oleh hal-hal eksternal untuk menjadi salah |
Dalam logika Stoik, sebuah argumen didefinisikan sebagai gabungan atau sistem dari premis-premis dan sebuah kesimpulan.[41] Sebuah silogisme Stoik yang khas adalah: "Jika hari siang, maka terang; Hari siang; Karena itu terang".[41] Silogisme ini memiliki asertibel tidak sederhana untuk premis pertama ("Jika hari siang, maka terang") dan asertibel sederhana untuk premis kedua ("Hari siang").[41] Logika Stoik juga menggunakan variabel yang mewakili proposisi untuk menggeneralisasi argumen dengan bentuk yang sama.[42] Dalam istilah yang lebih umum, argumen ini akan berbunyi:[21] "Jika p, maka q; p; Karena itu q."
Chrysippus mendaftar lima bentuk argumen dasar, yang disebut indemonstrabel (tak terbuktikan),[43][c] yang menjadi muara reduksi bagi semua argumen lainnya:[44]
| Argumen indemonstrabel | |||
|---|---|---|---|
| Nama[d] | Deskripsi | Contoh | |
| Modus ponens | Jika p, maka q. p. Karena itu, q. | Jika hari siang, maka terang. Hari siang. Karena itu, terang. | |
| Modus tollens | Jika p, maka q. Bukan q. Karena itu, bukan p. | Jika hari siang, maka terang. Tidak terang. Karena itu, hari tidak siang. | |
| Modus ponendo tollens | Tidak keduanya p dan q. p. Karena itu, bukan q. | Tidak mungkin hari siang sekaligus malam. Hari siang. Karena itu, hari tidak malam. | |
| Modus tollendo ponens kuat | Entah p atau q. Bukan p. Karena itu, q. | Entah hari siang atau malam. Hari tidak siang. Karena itu, hari malam. | |
| Modus ponendo tollens kuat | Entah p atau q. p. Karena itu, bukan q. | Entah hari siang atau malam. Hari siang. Karena itu, hari tidak malam. | |
Terdapat banyak variasi dari kelima argumen tak terbuktikan ini.[45] Sebagai contoh, asertibel dalam premis bisa jadi lebih kompleks, dan silogisme berikut adalah contoh yang valid dari indemonstrabel kedua (modus tollens):[32] "jika baik p maupun q, maka r; bukan r; karena itu bukan: baik p maupun q" Demikian pula seseorang dapat memasukkan negasi ke dalam argumen-argumen ini.[32] Contoh valid dari indemonstrabel keempat (modus tollendo ponens kuat atau silogisme disjungtif eksklusif) adalah:[46] "entah [bukan p] atau q; bukan [bukan p]; karena itu q" yang, dengan memasukkan prinsip negasi ganda, setara dengan:[46] "entah [bukan p] atau q; p; karena itu q."
Namun, banyak argumen lain tidak diungkapkan dalam bentuk lima indemonstrabel tersebut, dan tugas logikawan adalah menunjukkan bagaimana argumen-argumen tersebut dapat direduksi menjadi salah satu dari lima tipe tersebut.[31] Contoh sederhana reduksi Stoik dilaporkan oleh Sextus Empiricus:[47] "jika baik p maupun q, maka r; bukan r; tetapi juga p; Karena itu bukan q" Ini dapat direduksi menjadi dua argumen tak terbuktikan yang terpisah dari tipe kedua dan ketiga:[48] "jika baik p maupun q, maka r; bukan r; karena itu bukan: baik p maupun q; bukan: baik p maupun q; p; karena itu bukan q"
Kaum Stoik menyatakan bahwa silogisme kompleks dapat direduksi menjadi indemonstrabel melalui penggunaan empat aturan dasar atau themata.[49] Dari keempat themata ini, hanya dua yang bertahan.[50][36] Salah satunya, yang disebut thema pertama, adalah aturan antilogisme: "Apabila dari dua [asertibel] suatu hal ketiga mengikuti, maka dari salah satu asertibel tersebut bersama dengan kontradiksi kesimpulannya, kontradiksi dari asertibel yang lain mengikuti."[51][36] Yang lainnya, thema ketiga, adalah aturan potong yang dengannya silogisme berantai dapat direduksi menjadi silogisme sederhana.[e] Pentingnya aturan-aturan ini tidak sepenuhnya jelas.[52] Pada abad ke-2 SM, Antipater dari Tarsus dikatakan telah memperkenalkan metode yang lebih sederhana yang melibatkan penggunaan lebih sedikit themata, meskipun hanya sedikit rincian yang bertahan mengenai hal ini.[52]
Mengapa seorang filsuf tidak boleh mengembangkan nalarnya sendiri? Kau berpaling ke bejana kristal, aku ke silogisme yang disebut Si Pembohong; kau ke gelas murrin, aku ke silogisme yang disebut Si Penyangkal.
–Epictetus, Discourses, iii.9.20
Selain menjelaskan inferensi mana yang valid, bagian dari pelatihan logika Stoik adalah enumerasi dan penyangkalan argumen palsu, termasuk identifikasi paradoks,[53] yang menghadirkan tantangan terhadap konsep logika dasar kaum Stoik, seperti kebenaran atau kekeliruan.[54] Salah satu paradoks yang dipelajari oleh Chrysippus, dikenal sebagai Paradoks pembohong, yang bertanya "Seseorang berkata bahwa ia sedang berbohong; apakah yang ia katakan itu benar atau salah?"—jika orang itu mengatakan sesuatu yang benar maka tampaknya ia sedang berbohong, namun jika ia sedang berbohong maka ia tidak mengatakan sesuatu yang benar, dan seterusnya. Paradoks lainnya, yang dikenal sebagai Paradoks sorites atau "Tumpukan", bertanya "Berapa butir gandum yang kau butuhkan sebelum kau mendapatkan sebuah tumpukan?"[55] Hal ini dikatakan menantang gagasan tentang benar atau salah dengan menawarkan kemungkinan adanya ketidakjelasan.[55] Dalam menguasai paradoks-paradoks ini, kaum Stoik berharap dapat mengasah daya rasional mereka,[56] untuk mempermudah refleksi etis, memungkinkan argumentasi yang aman dan penuh percaya diri, serta menuntun diri mereka sendiri menuju kebenaran.[57]
Kaum Stoik berpendirian bahwa semua wujud (ὄνταcode: grc is deprecated )—meskipun tidak semua hal (τινά)—bersifat material.[58] Selain wujud yang eksis, mereka mengakui empat hal tak berwujud (asomata): waktu, tempat, kekosongan, dan sesuatu yang dapat dikatakan (lekton).[59] Hal-hal ini dianggap hanya 'bersubsistensi' sementara status tersebut ditolak bagi universal.[60] Dengan demikian, mereka menerima gagasan Anaxagoras (seperti halnya Aristoteles) bahwa jika sebuah objek itu panas, itu karena sebagian dari tubuh panas universal telah memasuki objek tersebut. Namun, tidak seperti Aristoteles, mereka memperluas gagasan tersebut untuk mencakup semua kejadian kebetulan. Jadi, jika sebuah objek berwarna merah, itu karena sebagian dari tubuh merah universal telah memasuki objek tersebut.
Mereka berpendirian bahwa terdapat empat kategori:
Contoh sederhana penggunaan kategori Stoik diberikan oleh Jacques Brunschwig:
Jacques Brunschwig \"Stoic Metaphysics\", p. 228 in Brad Inwood (ed.), ''The Cambridge Companion to the Stoics'', Cambridge University Press, 2003, pp. 206–232.</ref>"}},"i":0}}]}' id="mwAoU"/>Saya adalah segumpal materi tertentu, dan dengan demikian sebuah substansi, sesuatu yang eksis (dan sejauh ini hanya itu); Saya adalah seorang manusia, dan manusia individu ini adalah saya, dan dengan demikian dikualifikasikan oleh kualitas umum dan kualitas khusus; Saya sedang duduk atau berdiri, terdisposisi dengan cara tertentu; Saya adalah ayah dari anak-anak saya, sesama warga dari warga negara saya, terdisposisi dengan cara tertentu dalam hubungannya dengan sesuatu yang lain.[61]
Menurut kaum Stoik, pengetahuan dapat dicapai melalui penerapan nalar terhadap impresi (phantasiai) yang diterima oleh pikiran melalui indra. Pikiran memiliki kemampuan untuk menilai (συγκατάθεσις, synkatathesis)—menyetujui atau menolak—suatu impresi, yang memungkinkannya membedakan representasi realitas yang benar dari yang palsu. Beberapa impresi dapat disetujui dengan segera, namun ada pula yang hanya dapat mencapai tingkat persetujuan yang ragu-ragu, yang dapat disebut sebagai keyakinan atau opini (doxa). Hanya melalui nalarlah kita memperoleh pemahaman dan keyakinan yang jernih (katalepsis). Kepastian dan pengetahuan sejati (episteme), yang dapat dicapai oleh seorang bijak Stoik, hanya bisa diraih dengan memverifikasi keyakinan tersebut melalui keahlian rekan sejawat dan penilaian kolektif umat manusia.
Menurut kaum Stoik, Alam semesta adalah substansi bernalar material (logos), yang terbagi menjadi dua kelas: yang aktif dan yang pasif.[62] Substansi pasif adalah materi itu sendiri, sedangkan substansi aktif adalah aether yang cerdas atau api primordial, yang bertindak atas materi pasif tersebut, yakni logos atau anima mundi yang melingkupi dan menghidupkan seluruh Alam Semesta. Substansi ini dipahami sebagai material dan biasanya diidentikkan dengan Tuhan atau Alam. Kaum Stoik juga merujuk pada nalar benih ("logos spermatikos"), atau hukum pembentukan di Alam Semesta, yang merupakan prinsip nalar aktif yang bekerja dalam materi mati. Manusia pun masing-masing memiliki sebagian dari logos ilahi, yang merupakan Api primordial dan nalar yang mengendalikan serta menopang Alam Semesta.[63] Segala sesuatu tunduk pada hukum Nasib, karena Alam Semesta bertindak sesuai dengan kodratnya sendiri, dan sifat materi pasif yang diaturnya.
Stoikisme tidak menetapkan awal atau akhir bagi Alam Semesta.[64] Alam Semesta saat ini adalah sebuah fase dalam siklus masa kini, yang didahului oleh jumlah Alam Semesta yang tak terbatas, yang ditakdirkan untuk dihancurkan ("Ekpyrosis", kebakaran besar) dan diciptakan kembali,[65] serta diikuti oleh jumlah Alam Semesta lain yang tak terbatas.
Bersanding dengan etika Aristoteles, tradisi Stoik membentuk salah satu pendekatan pendiri utama bagi etika kebajikan.[66] Kaum Stoik meyakini bahwa praktik kebajikan sudah cukup untuk mencapai eudaimonia: kehidupan yang dijalani dengan baik. Kaum Stoik mengidentifikasi jalan untuk mencapainya dengan kehidupan yang dihabiskan untuk mempraktikkan empat kebajikan utama dalam kehidupan sehari-hari — kebijaksanaan, ketabahan, pengendalian diri, dan keadilan — serta hidup selaras dengan alam.
Kaum Stoik dikenal secara khusus karena mengajarkan bahwa "kebajikan adalah satu-satunya kebaikan" bagi manusia, dan bahwa hal-hal eksternal, seperti kesehatan, kekayaan, dan kesenangan, pada dasarnya tidak baik atau buruk (adiaphora) tetapi memiliki nilai sebagai "materi bagi kebajikan untuk bertindak". Banyak kaum Stoik —seperti Seneca dan Epictetus — menekankan bahwa karena "kebajikan sudah cukup untuk kebahagiaan", seorang bijak akan memiliki ketahanan emosional terhadap kemalangan. Kaum Stoik juga percaya bahwa emosi destruktif tertentu dihasilkan dari kesalahan penilaian, dan orang harus bertujuan untuk memelihara kehendak (disebut prohairesis) yang "selaras dengan alam". Karena hal ini, kaum Stoik berpendapat bahwa indikasi terbaik dari filosofi seseorang bukanlah apa yang dikatakan orang tersebut, melainkan bagaimana ia berperilaku.[67]
Kaum Stoik menggarisbawahi bahwa tindakan, pikiran, dan reaksi kita sendiri berada dalam kendali kita. Hal ini menyiratkan adanya ruang yang bergantung pada kita atau berada dalam kuasa kita. Etika Stoik melibatkan peningkatan kesejahteraan etis dan moral individu: "Kebajikan terdiri dari kehendak yang bersesuaian dengan Alam."[68] Fondasi etika Stoik adalah bahwa kebaikan terletak pada keadaan jiwa itu sendiri, dalam kebijaksanaan dan pengendalian diri. Bagi kaum Stoik, nalar berarti menggunakan logika dan memahami proses-proses alam—logos atau nalar universal, yang inheren dalam segala hal, sebagai sarana untuk mengatasi emosi yang destruktif.[69] Prinsip ini juga berlaku untuk ranah hubungan antarpribadi; "untuk bebas dari kemarahan, iri hati, dan kecemburuan",[70] dan bahkan untuk menerima budak sebagai sesama yang setara karena semua adalah produk alam.[71] Etika Stoik menganut perspektif deterministik; sehubungan dengan mereka yang tidak memiliki kebajikan Stoik, Cleanthes pernah beropini bahwa orang jahat itu "ibarat seekor anjing yang terikat pada gerobak, dan dipaksa untuk pergi ke mana pun gerobak itu pergi".[68] Sebaliknya, seorang Stoik yang berbudi luhur akan menyesuaikan kehendaknya agar sesuai dengan dunia dan tetap, dalam kata-kata Epictetus, "sakit namun bahagia, dalam bahaya namun bahagia, sekarat namun bahagia, dalam pengasingan dan bahagia, dalam kehinaan dan bahagia",[70] dengan demikian memosisikan kehendak individu yang "sepenuhnya otonom", dan pada saat yang sama alam semesta yang merupakan "satu kesatuan utuh yang deterministik secara kaku".
Bagi filsuf Stoik Chrysippus, hasrat adalah penilaian evaluatif.[72] Hasrat adalah kekuatan yang mengganggu dan menyesatkan dalam pikiran yang terjadi karena kegagalan untuk bernalar dengan benar.[73] Kaum Stoik menggunakan kata tersebut untuk membahas banyak emosi umum seperti kemarahan, ketakutan, dan kegembiraan yang berlebihan.[73] Penilaian yang keliru mengenai kebaikan saat ini menimbulkan kenikmatan, sedangkan nafsu adalah perkiraan yang salah tentang masa depan.[73] Imajinasi yang tidak nyata tentang kejahatan menyebabkan duka mengenai masa kini, atau ketakutan akan masa depan.[74] Seorang Stoik ideal justru akan mengukur segala sesuatu pada nilai aslinya,[74] dan melihat bahwa hasrat-hasrat tersebut tidaklah alami.[74] Bebas dari hasrat berarti memiliki kebahagiaan yang mandiri dan tercukupi dalam dirinya sendiri.[74] Tidak akan ada yang perlu ditakuti—karena ketidaknalaran adalah satu-satunya kejahatan; tidak ada alasan untuk marah—karena orang lain tidak dapat menyakiti Anda.[74]
Kaum Stoik mengelompokkan hasrat di bawah empat judul: duka, nikmat, takut, dan nafsu.[75] Satu laporan mengenai definisi Stoik tentang hasrat-hasrat ini muncul dalam risalah On Passions (Tentang Hasrat) karya Chrysippus (terj. Long & Sedley, hal. 411, dimodifikasi):
| Masa Kini | Masa Depan | |
|---|---|---|
| Baik | Nikmat | Nafsu |
| Buruk | Duka | Takut |
Dua dari hasrat ini (duka dan nikmat) merujuk pada emosi yang hadir saat ini, dan dua lainnya (takut dan nafsu) merujuk pada emosi yang diarahkan ke masa depan.[75] Jadi, hanya ada dua keadaan yang diarahkan pada prospek kebaikan dan keburukan, namun dibagi lagi berdasarkan apakah mereka berada di masa kini atau masa depan:[76] Sejumlah subdivisi dari kelas yang sama dimasukkan di bawah kepala hasrat yang terpisah:[77]
Orang bijak (sophos) adalah seseorang yang bebas dari hasrat (apatheia atau impasivitas[78][79]). Sebaliknya, sang bijak mengalami perasaan baik (eupatheia) yang jernih.[80] Impuls emosional ini tidak berlebihan, namun juga bukan emosi yang dikecilkan.[81][82] Melainkan, ini adalah emosi rasional yang benar.[82] Kaum Stoik mendaftar perasaan-baik di bawah judul sukacita (chara), kehendak (boulesis), dan kehati-hatian (eulabeia).[83] Jadi, jika sesuatu yang hadir merupakan kebaikan sejati, maka orang bijak mengalami peningkatan dalam jiwa—sukacita (chara).[84] Kaum Stoik juga membagi lagi perasaan-baik tersebut:[85]
Kaum Stoik menganggap bunuh diri diperbolehkan bagi orang bijak dalam keadaan yang mungkin mencegah mereka menjalani kehidupan yang bajik,[86] seperti jika mereka menjadi korban rasa sakit yang parah atau penyakit,[86] namun jika tidak, bunuh diri biasanya akan dipandang sebagai penolakan terhadap kewajiban sosial seseorang.[87] Sebagai contoh, Plutarch melaporkan bahwa menerima kehidupan di bawah tirani akan mengompromikan konsistensi diri (constantia) Cato sebagai seorang Stoik dan merusak kebebasannya untuk membuat pilihan moral yang terhormat.[88]
Selama sekitar lima ratus tahun, logika Stoik adalah satu dari dua sistem logika yang agung.[89] Logika Chrysippus didiskusikan bersanding dengan logika Aristoteles, dan mungkin saja lebih menonjol karena Stoikisme adalah aliran filsafat yang dominan.[90] Dari perspektif modern, logika leksikal Aristoteles dan logika proposisi Stoik tampak saling melengkapi, namun keduanya terkadang dianggap sebagai sistem yang bersaing.[31]
Pada masa antikuitas akhir, aliran Stoik mengalami kemunduran, dan aliran filsafat pagan terakhir, kaum Neoplatonis, mengadopsi logika Aristoteles sebagai milik mereka.[91] Plotinus telah mengkritik Kategori Aristoteles maupun Kategori Stoik; namun muridnya, Porphyry, membela skema Aristoteles. Ia membenarkan hal ini dengan berargumen bahwa kategori tersebut harus ditafsirkan secara ketat sebagai ekspresi, bukan sebagai realitas metafisik. Pendekatan ini dapat dibenarkan, setidaknya sebagian, oleh kata-kata Aristoteles sendiri dalam The Categories. Penerimaan Boethius terhadap penafsiran Porphyry menyebabkan logika tersebut diterima oleh filsafat Skolastik.[92] Akibatnya, tulisan-tulisan Stoik mengenai logika tidak bertahan, dan hanya elemen-elemen logika Stoik yang masuk ke dalam tulisan-tulisan logika Boethius dan komentator di kemudian hari, yang mentransmisikan bagian-bagian logika Stoik yang membingungkan ke Abad Pertengahan.[90] Logika proposisional dikembangkan kembali oleh Peter Abelard pada abad ke-12, tetapi pada pertengahan abad ke-15, satu-satunya logika yang dipelajari adalah versi sederhana dari logika Aristoteles.[93] Pengetahuan tentang logika Stoik sebagai sebuah sistem telah hilang hingga abad ke-20, ketika para ahli logika yang akrab dengan kalkulus proposisional modern menilai kembali catatan-catatan kuno mengenainya.
Para Bapa Gereja memandang Stoikisme sebagai "filsafat pagan";[94][95] meskipun demikian, para penulis Kristen awal menggunakan beberapa konsep filosofis sentral dari Stoikisme. Contohnya termasuk istilah "logos", "kebajikan", "Roh", dan "hati nurani".[64] Seperti Stoikisme, Kekristenan menegaskan kebebasan batin dalam menghadapi dunia luar, kepercayaan pada kekerabatan manusia dengan Alam atau Tuhan, rasa akan kerusakan moral bawaan—atau "kejahatan yang persisten"—dari umat manusia,[64] serta kesia-siaan dan sifat sementara dari harta benda dan keterikatan duniawi. Keduanya mendorong ketenangan batin terhadap hasrat dan emosi rendah, seperti nafsu dan iri hati, sehingga kemungkinan yang lebih tinggi dari kemanusiaan seseorang dapat dibangkitkan dan dikembangkan. Pengaruh Stoik juga dapat dilihat dalam karya-karya Ambrosius dari Milan, Marcus Minucius Felix, dan Tertullian.[96]
Neostoikisme adalah sebuah gerakan filosofis yang muncul pada akhir abad ke-16 dari karya-karya seorang humanis Renaisans Justus Lipsius, yang berusaha menggabungkan keyakinan Stoikisme dan Kekristenan.[78] Proyek neostoikisme telah digambarkan sebagai upaya Lipsius untuk membangun "etika sekuler yang didasarkan pada filsafat Stoik Romawi." Ia tidak mendukung toleransi beragama tanpa syarat: oleh karena itu penting adanya moralitas yang tidak terikat pada agama.[97] Karya Guillaume du Vair, Traité de la Constance (1594), adalah pengaruh penting lainnya dalam gerakan neo-stoik. Jika Lipsius terutama mendasarkan karyanya pada tulisan-tulisan Seneca, du Vair menekankan Epictetus.[78] Pierre Charron sampai pada posisi neo-stoik melalui dampak Perang Agama Prancis. Ia membuat pemisahan total antara moralitas dan agama.[98]
Pada abad ke-18, Immanuel Kant menyatakan bahwa "sejak Aristoteles ... logika belum mampu maju satu langkah pun, dan dengan demikian tampaknya merupakan tubuh doktrin yang tertutup dan lengkap."[99] Bagi para sejarawan abad ke-19, yang percaya bahwa filsafat Helenistik merepresentasikan kemunduran dari filsafat Plato dan Aristoteles, logika Stoik dipandang dengan rendah.[100] Carl Prantl berpendapat bahwa logika Stoik adalah "kebodohan, kedangkalan, dan perdebatan skolastik yang remeh" dan ia menyambut baik kenyataan bahwa karya-karya Chrysippus tidak lagi bertahan.[101]
Meskipun perkembangan logika modern yang sejajar dengan logika Stoik dimulai pada pertengahan abad ke-19 dengan karya George Boole dan Augustus De Morgan,[93] logika Stoik itu sendiri baru dinilai kembali pada abad ke-20,[101] dimulai dengan karya logikawan Polandia Jan Łukasiewicz[101] dan Benson Mates.[101] Menurut Susanne Bobzien, "Banyaknya kemiripan yang erat antara logika filosofis Chrysippus dan logika Gottlob Frege sangatlah mencolok".[102]
{{Harvnb|Shenefelt|White|2013|pp=96–97}}</ref>"}},"i":0}}]}' id="mwBFo"/>Apa yang kita lihat sebagai hasilnya adalah kemiripan yang erat antara metode penalaran [ini] dan perilaku komputer digital. ... Kode tersebut kebetulan berasal dari logikawan dan matematikawan abad kesembilan belas George Boole, yang tujuannya adalah untuk mengkodifikasikan hubungan-hubungan yang dipelajari jauh sebelumnya oleh Chrysippus (meskipun dengan abstraksi dan kecanggihan yang lebih besar). Generasi selanjutnya membangun di atas wawasan Boole ... tetapi logika yang memungkinkan semua itu adalah logika interkoneksi dari alam semesta yang saling terhubung, yang ditemukan oleh Chrysippus kuno, yang bekerja keras di masa lampau di bawah sebuah stoa Athena tua.[103]
Penggunaan kontemporer mendefinisikan seorang stoik sebagai "orang yang memendam perasaan atau bertahan dengan sabar".[104] Entri Stanford Encyclopedia of Philosophy mengenai Stoikisme mencatat: "pengertian kata sifat bahasa Inggris 'stoical' tidak sepenuhnya menyesatkan sehubungan dengan asal-usul filosofisnya".[105]
Stoikisme kontemporer berakar dari lonjakan penerbitan karya-karya ilmiah mengenai Stoikisme kuno pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21. Kebangkitan kembali Stoikisme pada abad ke-20 dapat ditelusuri hingga penerbitan Problems in Stoicism oleh A. A. Long pada tahun 1971.[106]
Menurut filsuf Pierre Hadot, filsafat bagi seorang Stoik bukan sekadar serangkaian keyakinan atau klaim etis; melainkan sebuah jalan hidup yang melibatkan praktik dan pelatihan terus-menerus (atau "askēsis"), sebuah proses aktif dari praktik konstan dan pengingat diri. Epictetus, dalam Discourses-nya, membedakan antara tiga jenis tindakan: penilaian, hasrat, dan kecenderungan,[107] yang oleh Hadot diidentifikasi masing-masing sebagai logika, fisika, dan etika.[108] Hadot menulis bahwa dalam Meditations, "Setiap maksim mengembangkan entah salah satu dari topoi [yaitu, tindakan] yang sangat khas ini, atau dua, atau tiga di antaranya."[109]
Filsafat Stoik adalah inspirasi filosofis orisinal bagi psikoterapi kognitif modern, terutama sebagaimana diperantarai oleh terapi perilaku emotif rasional (REBT) karya Albert Ellis,[110] pendahulu utama dari terapi perilaku kognitif (CBT). Manual perawatan terapi kognitif orisinal untuk depresi oleh Aaron T. Beck dkk. menyatakan, "Asal-usul filosofis terapi kognitif dapat ditelusuri kembali ke para filsuf Stoik".[111] Sebuah kutipan terkenal dari Enchiridion Epictetus diajarkan kepada sebagian besar klien selama sesi awal REBT tradisional oleh Ellis dan para pengikutnya: "Bukan peristiwa yang membuat kita resah, melainkan penilaian kita terhadap peristiwa tersebut."[112]
a. ^ Syarat minimal bagi sebuah kondisional adalah bahwa konsekuennya mengikuti antesedennya.[28] Pseudo-kondisional menambahkan bahwa antesedennya juga harus benar. Asertibel kausal menambahkan aturan asimetri sedemikian rupa sehingga jika p adalah sebab/alasan bagi q, maka q tidak bisa menjadi sebab/alasan bagi p. Bobzien 1999, hlm. 109
b. ^ "Logika modal Stoik bukanlah logika proposisi modal (misalnya, proposisi bertipe 'Mungkin hari ini siang' ...) ... alih-alih, teori modal mereka adalah mengenai proposisi non-modal seperti 'Hari ini siang', sejauh proposisi tersebut mungkin, niscaya, dan seterusnya." Bobzien 1999, hlm. 117
c. ^ Sebagian besar bentuk argumen ini telah didiskusikan oleh Theophrastus, namun: "Jelas bahwa meskipun Theophrastus mendiskusikan (1)–(5), ia tidak mengantisipasi pencapaian Chrysippus. ... pendekatan Aristoteliannya terhadap studi dan pengorganisasian bentuk-bentuk argumen akan memberikan aspek yang sama sekali tidak Stoik pada diskusinya tentang silogisme hipotetis campuran." Barnes 1999, hlm. 83
d. ^ Nama-nama Latin ini berasal dari Abad Pertengahan. Shenefelt & White 2013, hlm. 288
e. ^ Untuk ringkasan singkat mengenai themata ini lihat artikel Logika Kuno karya Susanne Bobzien untuk Stanford Encyclopedia of Philosophy. Untuk analisis mendetail (dan teknis) mengenai themata tersebut, termasuk rekonstruksi tentatif dari dua themata yang hilang, lihat Bobzien 1999, hlm. 137–148, Long & Sedley 1987, §36 HIJ.
Stoicorum Veterum Fragmenta (SVF) is a collection by Hans von Arnim of fragments and testimonia of the earlier Stoics, published in 1903–1905 as part of the Bibliotheca Teubneriana. It includes the fragments and testimonia of Zeno of Citium, Chrysippus and their immediate followers. At first, the work consisted of three volumes, to which Maximilian Adler in 1924 added a fourth, containing general indices. Teubner reprinted the whole work in 1964.
| Sumber pustaka mengenai Stoicism |
Hicks, Robert Drew (1911). . Encyclopædia Britannica (Edisi 11). | Internasional | |
|---|---|
| Nasional | |
| Lain-lain | |
