Jakarta Aktual
Jakarta Aktual

Berita Aktual dan Faktual

Jakarta Aktual
Jakarta Aktual© 2026
Jakarta Aktual
Jakarta Aktual

Berita Aktual dan Faktual

Kembali ke Wiki
Artikel Wikipedia

Musa al-Kadzim

Musa al-Kazhim adalah keturunan nabi Islam Muhammad dan imam ketujuh dalam Islam Syiah Dua Belas. Musa sering dikenal dengan gelar al-Kazhim, tampaknya merujuk pada kesabaran dan wataknya yang lembut. Ia lahir pada tahun 745 di Madinah dari Ja'far ash-Shadiq, imam Syiah keenam, yang meninggal pada tahun 765 tanpa secara terbuka menunjuk penggantinya untuk menyelamatkan ahli warisnya dari murka khalifah Abbasiyah. Krisis suksesi berikutnya pada akhirnya terselesaikan demi kepentingan al-Kazhim, dengan kelompok pembangkang, yang dikenal sebagai Isma'iliyah, memisahkan diri dari mazhab utama Syiah.

Wikipedia article
Diperbarui 9 Januari 2026

Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia

Musa al-Kadzim
Musa al-Kazhim
مُوسَىٰ ٱلْكَاظِمcode: ar is deprecated
Imam Syiah ke-7
Kaligrafi Arab bertuliskan nama Musa bin Ja'far al-Kazhim
Imam Syiah ke-7
Masa jabatan
765–799
Sebelum
Pendahulu
Ja'far ash-Shadiq
Pengganti
Ali ar-Ridha
Sebelum
Gelaral-Kazhim
(lit. 'yang mampu menahan amarah dan kesedihan')
al-'Abd as-Shalih
(lit. 'hamba yang saleh')
Kehidupan pribadi
Lahirca 8 November 745
(7 Safar 128 H)
Madinah, Kekhalifahan Umayyah
Meninggalca 31 Agustus 799(799-08-31) (umur 53)
(25 Rajab 183 H)
Bagdad, Kekhalifahan Abbasiyah
MakamMasjid Al-Kazhimiyyah,
Bagdad, Irak
33°22′48″N 44°20′16.64″E / 33.38000°N 44.3379556°E / 33.38000; 44.3379556
PasanganNajmah (atau Tuktam)
Anak
Daftar anak-anak
    • Ali ar-Ridha
    • Ahmad
    • Abbas
    • Fatimah binti Musa
    • Husain
    • Ibrahim bin Musa al-Kazhim
    • Isma'il
    • Muhammad bin Musa al-Kazhim
    • Muhammad al-Abid
    • Zaid bin Musa al-Kazhim
Orang tua
  • Ja'far ash-Shadiq (ayah)
  • Hamidah Khatun (ibu)
Nama lainBab al-Hawa'ij
Kehidupan religius
AgamaIslam
Bagian dari seri artikel mengenai
Syiah
Peribadatan
  • Penerus Nabi Muhammad
  • Imamah
  • Duka Muharram
  • Tawassul
  • Paham Kebohongan
  • Ayatullah
  • Arbain
Hari perayaan Syiah
  • Asyura
    • Tabuik
  • Arbain
  • Maulud
  • Idulfitri
  • Iduladha
  • Idulghadir
Sejarah
  • Ayat pemurnian
  • Hadits dua hal berat
  • Mubāhalah
  • Khumm
  • Rumah Fatimah
  • Fitnah Pertama
  • Fitnah Kedua
  • Pembunuhan Ali
  • Pertempuran Karbala
Cabang-cabang Syiah
  • Zaidiyah
  • Syiah Dua Belas Imam
    • Ja'fari
      • Akhbari
      • Syaikhi
      • Ushuli
    • Batini
      • Alevi
      • Bektashi
    • Ghulat
      • Alawi
      • Hurufi
    • Qizilbash
  • Ismāʿīlīs
    • Tayyibi-Musta‘lī
      • Dawoodi
      • Sulaimani
      • Alavi
    • Nizari
  • Sekte punah
Ahl al-Kisa
  • Muhammad
  • Ali bin Abi Thalib
  • Fatimah az-Zahra
  • Hasan
  • Husain
Wanita suci
  • Fatimah az-Zahra
  • Khadijah binti Khuwailid
  • Hindun binti Abi Umayyah
  • Zainab binti Ali
  • Ummu Kultsum binti Ali
  • Fatimah binti Hizam
  • Fatimah binti Hasan
  • Ruqayyah binti Husain
  • Rubab
  • Syahrbanu
  • Fatimah binti Musa
  • Hakimah Khatun
  • Narjis
  • Fatimah binti Asad
  • Ummu Farwah binti Qasim
 Portal Islam
  • l
  • b
  • s
Artikel ini merupakan bagian dari seri Syiah
Syiah Dua Belas Imam
Empat Belas Ma'sum
  • Muhammad
  • Fatimah
Dua Belas Imam
  • Ali
  • Hasan
  • Husain
  • Zainal Abidin
  • al-Baqir
  • ash-Shadiq
  • al-Kadzim
  • ar-Ridha
  • al-Jawad
  • al-Hadi
  • al-Askari
  • al-Mahdi
Prinsip
  • Monoteisme
  • Keadilan
  • Kenabian
  • Imamah
  • Hari Kiamat
Kepercayaan lainnya
  • Imamah Keluarga
  • Malaikat
  • Duka Muharram
  • Tawassul
  • Ghaybah
  • Walayah Fikih
  • Ushul Fikih
  • Ijtihad
  • Taqlid
  • Irfan
Praktik
  • Salat
  • Puasa
  • Haji
  • Zakat
  • Khumus
  • Jihad
  • Amr bi-l maʿrūf Nahy ani l-Munkar
  • Tawalli
  • Tabarri
Praktik lainnya
  • Duka Muharram
  • Ziarah Arba'een
  • Tawassul
Situs suci
  • Makkah
  • Madinah
  • Najaf
  • Karbala
  • Masyhad
  • Yerusalem
  • Samarra
  • Kazimain
  • Qom
Kelompok
  • Ja'fari
    • Ushuli
    • Akhbari
  • Alevi
  • Shaykhi
Sekte dan kelompok terkait
  • Alawi
  • Sufism and Alevi
    • Qizilbash
    • Safawi
    • Bektashi dan agama tradisional
    • Malamatiyah
    • Qalandariyah
    • Hurufiyah
    • Bektashi
    • Rifa`i
    • Galibi
    • Ni'matullahi
Madzhab
  • hukum
  • Marja' (list)
  • Hawza
  • Ayatollah (daftar)
  • Allamah
  •   Hujjatul Islam
  • Ijtihad
Koleksi Hadis
  • Kutubul Arba'ah
    • Kitab al-Kafi
    • Man La Yahduruhu al-Faqih
    • Tahdhib al-Ahkam
    • Al-Istibsar
  • Koleksi hadis lainnya
    • Kitab Sulaim bin Qais
    • Bihar al-Anwar
    • Wasa'il al-Syi'ah
    • Haqq al-Yaqin
    • Nahj al-Balagha
    • Mafatih al-Janan
    • Al-Sahifah al-Sajjadiyya
    • Al-Amali
Sumber ijtihad dan Fikih
  • al-Qur'an
  • Hadis Empat belas Ma'sum
  • Ijma'
  • 'Aql
Topik terkait
  • Daftar buku Dua Belas Imam
  • Kritik mengenai Dua Belas Imam
  • l
  • b
  • s

Musa al-Kazhim (bahasa Arab: مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِمcode: ar is deprecated , translit. Mūsā ibni Jaʿfar al-Kāẓim; 745–799) adalah keturunan nabi Islam Muhammad dan imam ketujuh dalam Islam Syiah Dua Belas. Musa sering dikenal dengan gelar al-Kazhim (terj. har. 'yang mampu menahan amarah dan kesedihan'), tampaknya merujuk pada kesabaran dan wataknya yang lembut. Ia lahir pada tahun 745 di Madinah dari Ja'far ash-Shadiq, imam Syiah keenam, yang meninggal pada tahun 765 tanpa secara terbuka menunjuk penggantinya untuk menyelamatkan ahli warisnya dari murka khalifah Abbasiyah. Krisis suksesi berikutnya pada akhirnya terselesaikan demi kepentingan al-Kazhim, dengan kelompok pembangkang, yang dikenal sebagai Isma'iliyah, memisahkan diri dari mazhab utama Syiah.

Setelah kematian ash-Shadiq, Musa al-Kazhim tetap di Madinah, di mana ia menjauhkan diri dari politik dan mengabdikan dirinya untuk ajaran agama. Meskipun demikian, ia dibatasi ketat oleh khalifah Abbasiyah dan menghabiskan sebagian besar masa dewasanya di penjara mereka. Untuk melawan pembatasan ini, ia membentuk jaringan bawah tanah perwakilan lokal untuk mengatur urusan para pengikutnya di seluruh Kekhalifahan Abbasiyah dan untuk mengumpulkan sumbangan keagamaan mereka. Pemenjaraan terakhirnya, sekitar tahun 795, berakhir dengan kematiannya pada tahun 799 di penjara Bagdad, mungkin diracun atas dorongan khalifah Abbasiyah Harun ar-Rasyid. Makam al-Kazhim dan cucunya, Muhammad al-Jawad, adalah tujuan ziarah yang populer bagi penganut Syiah Dua Belas Imam di Kazimain, Bagdad.

Musa al-Kazhim memainkan peran kunci dalam memberantas pandangan ekstrem dan berlebih-lebihan (ghuluww) dari pemikiran Syiah Dua Belas Imam. Jawaban-jawabannya atas pertanyaan-pertanyaan hukum masih tersimpan dalam Wasiyya fi al-aql, dan ia dikenal dengan banyak doanya. Musa al-Kazhim juga dihormati karena kesalehannya dalam Islam Sunni dan dianggap sebagai perawi sabda nabi yang andal. Ia merupakan mata rantai dalam Rantai Emas inisiat dalam Sufisme, dan beberapa wali Sufi sering dikaitkan dengannya. Berbagai mukjizat non-kenabian dikaitkan dengan al-Kazhim, yang seringkali menekankan prekognisinya. Ia digantikan dalam imamah oleh putranya, Ali ar-Ridha.

Kehidupan pribadi

Kelahiran dan kehidupan awal

Musa mungkin lahir pada 8 November 745 (7 Safar 128 H).[1][2] Ia lahir di Madinah,[3] atau di dekat al-Abwa', yang terletak di antara Madinah dan Makkah.[1][4] Tanggal lahir alternatif adalah September 745 dan 746–747.[1] Ayahnya adalah Ja'far ash-Shadiq, keturunan Ali bin Abi Thalib dan Fatimah, yang masing-masing adalah sepupu dan putri nabi Islam Muhammad.[5] Ja'far ash-Shadiq diterima secara luas sebagai imam yang sah oleh komunitas Syiah awal, yang menolak khalifah Umayyah yang berkuasa sebagai perampas kekuasaan. Ibu Musa adalah Hamidah Khatun, seorang gadis budak Berber.[6] Ia juga dikenal sebagai al-Musaffat (terj. har. 'yang disucikan'),[1][7] sebuah gelar yang mungkin merujuk pada pembelajaran agamanya, karena ia dikatakan telah mengajarkan hukum Islam kepada wanita di sebuah majelis di Madinah.[7] Abdullah al-Aftah dan Isma'il bin Ja'far adalah kakak tiri Musa,[4][8] dan Muhammad bin Ja'far ash-Shadiq adalah adik laki-lakinya yang lebih muda.[9] Musa berusia sekitar empat tahun ketika revolusi Abbasiyah menggulingkan Kekhalifahan Umayyah pada tahun 750.[6] Ia terus tinggal di Madinah di bawah kekuasaan ayahnya ash-Shadiq,[4][6] hingga ayahnya meninggal pada tahun 765.[10] Ja'far ash-Shadiq diracun atas dorongan khalifah Abbasiyah al-Mansur (m. 754–775), menurut Syiah.[4][11]

Setelah kematian ash-Shadiq

Setelah wafatnya ash-Shadiq, Musa al-Kazhim tetap tinggal di Madinah,[3] ia tidak terlibat dalam politik, sama seperti kebanyakan pendahulunya.[12][13] Seperti ayahnya, al-Kazhim mengajar ilmu agama di Madinah.[1][14] Seiring berjalannya waktu, ia juga membentuk jaringan perwakilan rahasia (wukala) untuk mengumpulkan sumbangan keagamaan dari para pengikutnya dan mengatur urusan mereka.[15]

Abbasiyah, yang mengklaim keturunan dari paman Muhammad, Abbas bin Abdul Muthalib, telah mengumpulkan dukungan komunitas Syiah melawan Umayyah atas nama keluarga Muhammad. Namun, banyak Syiah yang kecewa ketika as-Saffah (m. 750–754) mendeklarasikan dirinya sebagai khalifah, karena mereka malah mengharapkan seorang pemimpin Alawiyyin, seseorang yang merupakan keturunan Muhammad, yaitu, keturunan putrinya Fatimah dan Ali bin Abi Thalib.[16] Abbasiyah segera berbalik melawan mantan sekutu mereka,[17][18] dan secara umum memusuhi para imam Syiah, terutama setelah pemberontakan yang gagal pada tahun 762–763 oleh penuntut Alawiyyin, Muhammad an-Nafs az-Zakiya.[13] Musa al-Kazhim sezaman dengan khalifah Abbasiyah al-Mansur, al-Hadi, al-Mahdi, dan Harun ar-Rasyid.[19] Tidak seperti ayahnya, yang sering mengajar dengan bebas di Madinah, al-Kazhim sangat dibatasi oleh para khalifah,[14][20] dan menghabiskan sebagian besar masa dewasanya di penjara Abbasiyah di Irak.[21][22] Menurut salah satu catatan Syiah, di bawah pengawasan Abbasiyah, al-Kazhim bahkan melarang pengikutnya untuk menyapanya di depan umum.[23]

Pemerintahan al-Mansur (m. 754–775)

Sumber-sumber Syiah menyalahkan khalifah Abbasiyah al-Mansur atas kematian Ja'far ash-Shadiq,[4][11] yang tidak secara terbuka menunjuk seorang ahli waris, mungkin karena takut akan reaksi Abbasiyah.[24] Sumber-sumber Syiah melaporkan bahwa khalifah memerintahkan gubernur Madinah untuk membunuh ahli waris ash-Shadiq, sebuah rencana yang digagalkan ketika gubernur mengetahui bahwa ash-Shadiq telah menunjuk empat atau lima pewaris.[1][25] Krisis suksesi yang terjadi pada ash-Shadiq akhirnya diselesaikan demi al-Kazhim,[22] yang menghabiskan sepuluh tahun pertama imamahnya di bawah al-Mansur.[4] Namun, krisis suksesi ini melemahkan mazhab utama Syiah, yang mungkin menjadi alasan mengapa al-Mansur membiarkan al-Kazhim relatif tidak diganggu,[26] sambil tetap mengawasinya.[27] Perlakuan lembut awal terhadap al-Kazhim ini tidak berlanjut di bawah khalifah berikutnya.[28]

Pemerintahan al-Mahdi (m. 775–785)

Selama sepuluh tahun pemerintahan al-Mahdi, al-Kazhim tetap berada di bawah pengawasan di Madinah.[29] Dia ditangkap setidaknya sekali oleh khalifah, yang sekitar tahun 780 memenjarakannya sebentar di ibu kota Abbasiyah, Bagdad.[14][30] Di sana Musa ditempatkan dalam tahanan kepala polisi, al-Musayyab bin Zuhair ad-Dabbi, yang kemudian menjadi pengikut al-Kazhim.[1] Menurut sejarawan Sunni ath-Thabari (w. 923), al-Mahdi bermimpi di mana Ali bin Abi Thalib memarahinya karena memenjarakan keturunannya, yang tampaknya memaksa khalifah untuk membebaskan al-Kazhim,[1][14][31] setelah dia berjanji untuk tidak memberontak terhadap khalifah.[1][13][32]

Pemerintahan Musa al-Hadi (m. 785–786)

Musa al-Kazhim tidak memberikan dukungannya terhadap pemberontakan tahun 786 yang dilakukan oleh penuntut Alawiyyin al-Husain bin Ali al-Abid,[33] dan sebuah surat yang dikaitkan dengan al-Kazhim bahkan memperingatkan al-Husain tentang kematiannya yang kejam.[33] Meskipun demikian, imam Syiah itu dituduh terlibat oleh khalifah Abbasiyah al-Hadi, yang dibujuk untuk tidak membunuh al-Kazhim hanya dengan campur tangan hakim Abu Yusuf.[1] Khalifah itu meninggal segera setelah itu, dan dengan demikian al-Kazhim selamat.[1][34] Dia kemudian menyusun permohonan Jausyan Shaghir (terj. har. 'mantel surat') sebagai rasa terima kasih, menurut ahli hukum Syiah Sayyed bin Thawus (w. 1266).[1]

Pemerintahan Harun ar-Rasyid (m. 786–809)

Penganiayaan terhadap Syiah mencapai puncaknya selama kekhalifahan Harun, yang dikatakan telah membunuh ratusan Alawiyyin.[30] Harun juga menangkap al-Kazhim, membawanya ke Bagdad, dan tampaknya berniat membunuhnya tetapi kemudian membebaskannya sebagai hasil dari mimpi, konon.[30][35] Harun mungkin terprovokasi oleh insiden sebelumnya, menurut sejarawan Sunni Ibnu Khallikan (w. 1282): Ketika kedua pria itu mengunjungi makam Muhammad di Madinah, Harun, berniat menunjukkan hubungan keluarganya kepada nabi, telah berkata, "Salam bagimu, wahai nabi Allah, bagimu yang adalah sepupuku!" Musa al-Kazhim tampaknya membalas dengan, "Salam bagimu, wahai ayahku tersayang!" Ini membuat Harun marah, yang menjawab, "Wahai Abu al-Hasan [al-Kazhim], kemuliaan seperti milikmu benar-benar harus dibanggakan!"[36]

Penahanan terakhir al-Kazhim mungkin telah direncanakan oleh Yahya bin Khalid, wazir Harun. Wazir tersebut dilaporkan terancam oleh pengaruh Ja'far bin Muhammad yang semakin besar, yang dipercayakan dengan putra dan pewaris khalifah, al-Amin. Yahya dikatakan telah memberi tahu khalifah tentang disposisi Syiah rahasia Ja'far dan juga menyuap seorang kerabat al-Kazhim untuk bersaksi bahwa imam tersebut secara diam-diam mengumpulkan iuran keagamaan dari Syiah.[30][37] Atau, al-Kazhim dipenjara mungkin karena khalifah merasa terancam oleh pandangan seorang murid al-Kazhim, teolog Hisyam bin al-Hakam,[1] yang memperjuangkan hak al-Kazhim untuk menjadi khalifah, sehingga menyiratkan ketidakabsahan Abbasiyah.[38] Bagaimanapun, Harun memerintahkan penangkapan al-Kazhim pada tahun 793,[20][30][39] atau pada tahun 795,[14][15][38] dan membawanya ke Basra di Irak, di mana ia dipenjara selama satu tahun di bawah pengawasan gubernurnya, Isa bin Ja'far bin al-Mansur.[20][39] Harun kemudian memerintahkan al-Kazhim untuk dibunuh tetapi Isa tidak melaksanakan perintah itu, tampaknya terkesan dengan kesalehan al-Kazhim. Isa malah mengatur tahanan rumah al-Kazhim di Bagdad di bawah al-Fadhl bin ar-Rabi' dan kemudian di bawah al-Fadhl bin Yahya.[1] Namun, selama tahanan rumahnya, al-Kazhim kemungkinan terus mengarahkan urusan Syiah.[1] Ketika Harun mengetahui kondisi al-Kazhim yang relatif nyaman ini, ia memberi Fadhl perintah tertulis untuk membunuh imam Syiah tersebut. Menurut sebuah sumber, Fadhl menolak perintah tersebut dan dijatuhi seratus cambukan.[1] Musa al-Kazhim kemudian diserahkan kepada as-Sindi bin Syahik, kepala polisi di Bagdad, yang konon telah meracuni imam tersebut.[20][39]

Kematian

Makam al-Kazhim di Kazimiyan, Bagdad
Makam kayu Musa al-Kazhim, yang berasal dari abad ke-11, disimpan di Museum Nasional Irak

Musa al-Kazhim meninggal pada tahun 799 di penjara as-Sindi bin Syahak di Bagdad,[14] setelah dipindahkan dari satu penjara ke penjara lain selama beberapa tahun.[19] Dia mungkin diracuni atas perintah khalifah Abbasiyah Harun,[30] perintah yang disampaikan kepada as-Sindi melalui Yahya al-Barmaki,[1][40] ketika dia mengunjungi khalifah di ar-Raqqah untuk memohon syafaat bagi putranya, Fadhl.[1] Yang terakhir dilaporkan telah melanggar perintah khalifah sebelumnya untuk membunuh al-Kazhim.[1] Bahwa al-Kazhim dibunuh adalah pandangan Syiah Dua Belas Imam,[41] sebagaimana diwakili oleh asy-Syaikh Al-Mufid (w. 1022), seorang teolog Syiah Dua Belas Imam terkemuka.[42] Sebaliknya, ath-Thabari tidak menyebutkan penyebab kematian al-Kazhim, sehingga menyiratkan bahwa al-Kazhim meninggal karena penyebab alami, pandangan yang disukai oleh sebagian besar penulis Sunni.[1] Tanggal kematian al-Kazhim sering diberikan sebagai 13, 31 Agustus, atau 1 September 799 (6, 24, atau 25 Rajab 183 H),[1] sementara Syiah Dua Belas memperingati peristiwa ini pada tanggal 25 Rajab setiap tahun.[2]

Tempat ziarah

Artikel utama: Masjid Al-Kadhimiya

Harun membawa beberapa tokoh masyarakat untuk memeriksa jenazah al-Kazhim dan memberikan kesaksian bahwa ia meninggal secara wajar.[30][39] Khalifah juga memajang jenazah al-Kazhim di Bagdad, mungkin untuk menghilangkan rumor bahwa ia tidak meninggal dan akan kembali sebagai Imam, tokoh Mesias dalam Islam.[1][30][43] Kemudian al-Kazhim dimakamkan di pemakaman Quraisy di barat laut Bagdad,[14][19] yang sekarang terletak di Kazimain (terj. har. 'dua Kazhim'), sebuah kota yang dinamai menurut namanya dan cucunya, Muhammad al-Jawad, yang dimakamkan di sebelahnya.[15][44] Pada awalnya merupakan tempat yang berbahaya bagi pengunjung Syiah, tempat pemakaman tersebut pada waktunya menjadi pusat penting bagi ziarah Syiah.[1][14][45] Sebuah tempat suci telah berdiri di atas dua makam tersebut sejak zaman Dinasti Buwaihi (m. 934–1062), tetapi kompleks yang ada sekarang berasal dari masa pemerintahan Shah Ismail I dari Dinasti Iran Safawi (m. 1501–1524), penguasa Dua Belas Iran.[30] Masjid al-Kazhim dari waktu ke waktu mendapatkan reputasi sebagai tempat di mana doa dikabulkan, yaitu, gerbang menuju terpenuhinya kebutuhan (bab al-hawaij), seperti yang dibuktikan oleh ulama Sunni asy-Syafi'i (w. 820).[46] Di sana juga dimakamkan sejumlah ulama Syiah abad pertengahan,[47] termasuk polimatik Nashiruddin ath-Thusi (w. 1274).[48]

Imamah

Penunjukan

Prasasti kaligrafi nama al-Kazhim

Setelah kematian ash-Shadiq pada tahun 765, pengikutnya menjadi terpecah belah,[49] karena ia tidak secara terbuka menunjuk penggantinya untuk menyelamatkan ahli warisnya dari kemarahan Abbasiyah.[24] Mayoritas pengikutnya, para pendahulu Syiah Dua Belas Imam, akhirnya menerima imamah putranya al-Kazhim,[49][10] yang juga menerima dukungan dari beberapa murid terkenal ash-Shadiq, termasuk Hisyam bin al-Hakam dan Mu'min ath-Thaq.[1][15][50] Namun, alih-alih al-Kazhim, banyak yang mengharapkan imam berikutnya adalah saudara tirinya yang lebih tua, Isma'il bin Ja'far, yang meninggal mendahului ayahnya.[4] Inilah para leluhur Isma'iliyah, beberapa di antaranya menunggu Ismail kembali sebagai Mahdi dan yang lainnya menerima imamah putranya Muhammad bin Isma'il.[10][51] Ketika yang terakhir meninggal, beberapa mengharapkan dia kembali sebagai Mahdi dan yang lainnya mengikuti garis imam yang mengaku sebagai keturunannya.[52] Meskipun Isma'iliyah aktif melawan Abbasiyah,[53][54] mereka tidak terlalu penting sampai keberhasilan politik mereka lama kemudian:[55] Kekhalifahan Fathimiyah didirikan di Mesir pada pergantian abad kesepuluh dan Qaramitah naik ke tampuk kekuasaan di Bahrain pada akhir abad kesembilan.[56] Hubungan mereka dengan arus utama Syiah tampaknya tegang pada saat itu, karena beberapa orang menuduh mereka terlibat dalam penangkapan al-Kazhim dan pembunuhan beberapa pengikutnya.[57][58]

Isma'iliyah percaya bahwa Isma'il adalah penerus yang ditunjuk,[59] dan ini tampaknya menjadi konsensus umum dari sumber-sumber Syiah awal juga.[9][60] Bagi Isma'iliyah, kematian Isma'il pada masa hidup ash-Shadiq tidak membatalkan penunjukan ilahi (nass), karena hal itu akan bertentangan dengan kepercayaan mereka pada kemahatahuan Tuhan.[61] Sebaliknya, Syiah Dua Belas Imam awal menjelaskan perubahan seperti itu dalam kehendak ilahi melalui bada', sebuah gagasan yang mirip dengan pembatalan (nasakh) dalam Al-Qur'an.[62][63] Syiah Dua Belas Imam kemudian, seperti al-Mufid, sepenuhnya menolak klaim bahwa Isma'il adalah penerus yang ditunjuk ash-Shadiq.[64] Bukti sejarah memang menunjukkan hubungan antara Isma'il dan Syiah radikal, yang tidak disetujui oleh ash-Shadiq.[65] Mazhab Dua Belas Imam justru mengutip kualifikasi al-Kazhim untuk mendukung kesesuaiannya untuk menjadi imam setelah ash-Shadiq.[33][66] Sementara Mazhab Dua Belas Imam dan Isma'iliyah adalah dua sekte yang bertahan,[67] ada juga cabang-cabang tambahan yang muncul setelah kematian ash-Shadiq:[8][68][69] Setelah kematian ash-Shadiq, beberapa orang menunggu kembalinya sebagai Mahdi,[70] tetapi mungkin mayoritas pengikutnya awalnya menerima imam dari putra sulungnya yang masih hidup, Abdullah al-Aftah.[8][41] Kelompok ini kemudian dikenal sebagai Aftahiyyah.[1] Abdullah tampaknya tidak memiliki prasyarat ilmiah untuk menjadi imam dan meninggal beberapa bulan kemudian tanpa pewaris laki-laki.[55] Para pengikutnya kemudian sebagian besar beralih ke al-Kazhim,[8][71][72] meskipun untuk beberapa waktu mereka masih menganggap al-Aftah sebagai imam ketujuh mereka.[55][73] Beberapa pengikut ash-Shadiq lainnya beralih ke adik Musa, al-Dibaj, yang melancarkan pemberontakan yang tidak berhasil melawan Abbasiyah pada tahun 815–816.[9] Secara keseluruhan, terlihat bahwa banyak orang yang memisahkan diri setelah kematian ash-Shadiq akhirnya bergabung dengan al-Kazhim di kemudian hari.[30]

Perwakilan

Wilayah Abbasiyah sekitar tahun 788
Peta Irak dan Khuzestan yang berdekatan, dengan sisipan di sekitar Bagdad dan Samarra, selama periode Abbasiyah

Para khalifah Abbasiyah dengan ketat mengendalikan kegiatan al-Kazhim,[13] yang kemudian menunjuk jaringan perwakilan lokal (wukala, tunggal wakil) untuk mengatur urusan Syiah dan mengumpulkan hak-hak keagamaan mereka, khususnya Khums (terj. har. 'seperlima').[15][74] Membentang di seluruh kekaisaran Abbasiyah, jaringan rahasia ini kemungkinan didirikan oleh al-Kazhim,[75][76] sementara ada juga beberapa bukti bahwa jaringan sebelumnya mungkin telah ada di bawah pendahulunya, ash-Shadiq.[77][78] Selama imamah al-Kazhim, pusat-pusat Syiah baru juga didirikan di Maghreb dan Mesir.[30][34] 

Tampaknya al-Kazhim mengizinkan kerja sama dengan Abbasiyah selama hal itu memajukan tujuan Syiah.[1][14] Secara khusus, ia mungkin mengizinkan rekannya Ali bin Yaqthin untuk memegang jabatan wazir untuk memajukan keadilan dan kesejahteraan sosial,[79] atau mungkin untuk menyelamatkan Syiah lainnya di saat bahaya.[34] Sejalan dengan prinsip taqiyyah, al-Kazhim bahkan menginstruksikan Ibnu Yaqthin untuk tidak mempraktikkan wudu Syiah untuk menghindari kecurigaan penguasa Abbasiyah.[80] Dalam laporan Syiah lainnya, al-Kazhim menyelamatkan Ibnu Yaqthin dengan menginstruksikannya untuk menahan beberapa barang yang ditujukan untuknya, sehingga menggagalkan rencana yang bertujuan untuk mengungkap hubungan pribadi mereka.[81] Namun demikian, Ibnu Yaqthin akhirnya ditangkap, sebagai bagian dari kampanye penangkapan yang sama yang menyebabkan pemenjaraan dan kematian al-Kazhim. Dia kemudian meninggal di penjara.[82] Secara historis, tidak diketahui apakah Ibnu Yaqthin mencapai jabatan wazir dan cukup lama untuk membuat perbedaan.[83] Beberapa pejabat Abbasiyah lainnya yang kesetiaannya bergantung pada al-Kazhim adalah Abbas bin Ja'far al-Asy'ats, gubernur Khorasan, dan Waddah (atau Wadih), yang merupakan pejabat layanan pos (Barid) di Mesir.[34]

Suksesi

Setelah wafatnya al-Kazhim pada tahun 799, sebagian besar Syiah mengakui putranya, Ali ar-Ridha, sebagai imam mereka.[84][85][86] Syiah ini adalah leluhur Dua Belas Imam, yang pada saat itu dikenal sebagai Qat'iyyah karena mereka membenarkan wafatnya al-Kazhim.[87][88] Sebaliknya, sebagian pengikut al-Kazhim menunggu kepulangannya sebagai Mahdi,[20][89] mengutip sebuah hadits yang dikaitkan dengan ash-Shadiq yang menyatakan bahwa imam ketujuh akan menjadi Mahdi;[43] mereka ini dikenal sebagai Syiah Waqifiyah (terj. har. 'mereka yang berhenti'). Banyak dari Waqifiyah kemudian kembali ke mazhab utama Syiah,[1][90] menyatakan ar-Ridha dan keturunannya sebagai letnan al-Kazhim.[14][84] Sekte Syiah Waqifi dan kepercayaannya akhirnya menghilang, dimulai pada abad kesembilan.[91] Syiah Waqifi termasuk Busyariyyah, yang dinamai menurut Muhammad bin Basyir, seorang pembesar-besaran (ghulat) Kufah yang menganggap al-Kazhim sebagai dewa dan mengklaim sebagai penerus sementara.[14][92][93] Ibnu Basyir kemudian dituduh melakukan bid'ah dan dieksekusi atas perintah khalifah.[94] 

Pembentukan Syiah Waqifiyah mungkin memiliki dimensi finansial, karena beberapa perwakilan al-Kazhim mungkin menyatakannya sebagai imam terakhir hanya untuk menghindari mengembalikan apa yang dipercayakan kepada mereka selama masa hidup al-Kazhim.[1][95] Perwakilan jahat ini termasuk Mansur bin Yunus al-Quraisy, Ali bin Abi Hamzah al-Bata'ini, Ziyad bin Marwan al-Qandi, Utsman bin Isa al-Amiri ar-Ruasi (Ruwasi),[1] dan Hayyan as-Sarragh,[96] meskipun ar-Ruasi mungkin kemudian menyerahkan kepemilikannya kepada ar-Ridha.[1][97] Lebih luas lagi, istilah Syiah Waqifiyah juga diterapkan pada kelompok Syiah mana pun yang menyangkal atau ragu-ragu atas kematian seorang imam tertentu, sehingga menolak untuk mengakui penggantinya.[98][99] Imamah Ali ar-Ridha tidak mendapat tentangan dari saudara-saudaranya, meskipun beberapa dari mereka memberontak terhadap Abbasiyah,[86] termasuk Ahmad bin Musa.[87]

Karamah

Sering dilihat sebagai bukti kebaikan ilahi-Nya,[100] berbagai mukjizat non-kenabian (Karamah) telah dikaitkan dengan al-Kazhim dalam sumber-sumber Syiah.[1] Di dalamnya, ia dianggap berpengetahuan tentang semua bahasa,[101] dan kemampuan ini dalam sumber-sumber Syiah tidak khusus untuk al-Kazhim.[102] Memang, sebuah hadits yang dikaitkan dengan al-Kazhim menghitung kemampuan ini sebagai tanda imam sejati.[101] Ini juga termasuk kemampuan untuk berkomunikasi dengan hewan, mengikuti preseden An-Naml, sebuah surah dalam Al-Qur'an, di mana Sulaiman berbicara dengan burung dan semut.[103] Musa al-Kazhim dengan demikian dikatakan telah berdoa untuk binatang buas untuk meringankan rasa sakit melahirkan pasangannya.[104] Menurut cerita lain, Musa berbicara di ayunannya,[1][105] menghidupkan kembali pohon mati dengan sentuhannya,[1] dan menghidupkan kembali hewan ternak yang mati milik sebuah keluarga miskin.[106] Menurut cerita lain, al-Kazhim menunjukkan kepada seorang muridnya roh ash-Shadiq, yang telah meninggal beberapa tahun sebelumnya, yang sedang duduk di pintu masuk rumahnya.[107]

Ghulat

Musa al-Kazhim dan ayahnya ash-Shadiq berhasil membasmi kepercayaan pada keilahian imam dari pemikiran Syiah mazhab utama, sebagaimana dibuktikan oleh ketidakhadirannya dalam tulisan-tulisan Syiah mazhab utama selanjutnya.[108] Meskipun demikian, pada saat itu masih ada kelompok-kelompok dengan pandangan ekstrem (ghuluww) yang tertanam dalam Syiah mazhab utama.[109] Para Ghulat ini (terj. har. 'orang-orang yang membesar-besarkan') terus memercayai keilahian para imam Syiah.[110] Misalnya, para Mufawwidah percaya bahwa Tuhan telah mendelegasikan (taufiz) urusan dunia ini kepada nabi dan para imam Syiah.[111] Kepercayaan seperti itu juga diperjuangkan oleh al-Mufaddal bin Umar al-Ju'fi, seorang agen keuangan al-Kazhim.[112] Akan tetapi, para ulama Syiah modern telah menerima Mufaddal sebagai seorang sahabat yang saleh, dan karya-karya yang dikaitkan dengannya adalah palsu.[113] 

Tidak ada bukti bahwa salah satu imam Syiah secara pribadi menganut pandangan ekstrem ini.[109]

Penderitaan penebusan

Menurut beberapa catatan Syiah, al-Kazhim mati karena dosa-dosa para pengikutnya.[1] Hal ini dijelaskan dalam sebuah tradisi yang dikaitkan dengannya, "Tuhan menjadi murka dengan Syiah, jadi dia membuatku memilih antara mereka atau diriku sendiri dan aku melindungi mereka, demi Tuhan, dengan jiwaku". Tradisi ini juga mungkin menunjukkan firasat al-Kazhim tentang kematiannya sendiri.[114] Dosa-dosa ini mungkin adalah ketidaksetiaan (kepada imam) dan meninggalkan taqiyyah (penipuan agama), menurut ahli hadits Syiah Dua Belas Imam Muhammad bin Ya'qub al-Kulaini (w. 941), yang menambahkan bahwa dosa terakhir mengungkapkan aktivitas al-Kazhim dan menyebabkan pemenjaraannya.[1] Harun memang melakukan kampanye penangkapan pada tahun 795 untuk menghancurkan jaringan bawah tanah perwakilan Syiah lokal (wukala), yang mungkin menyebabkan penangkapan terakhir al-Kazhim.[82]

Keturunan

Masjid Shah Cheragh di Syiraz, Iran, adalah tempat pemakaman Ahmad, putra Musa al-Kazhim

Menurut beberapa laporan, al-Kazhim memiliki delapan belas putra dan dua puluh tiga putri,[1][27] sementara laporan lain menyatakan tiga puluh tiga hingga enam puluh anak.[1][14][33] Menurut sejarawan D. M. Donaldson (w. 1976), anak-anak ini semuanya adalah anak dari budak yang dibebaskan (umm walad),[27] termasuk Najmah (atau Tuktam) yang melahirkan al-Kazhim putranya dan penggantinya, Ali ar-Ridha.[115] Sebelum meninggal pada tahun 818, ar-Ridha sempat menjadi pewaris khalifah Abbasiyah al-Ma'mun (m. 813–833).[86] Abbas, putra al-Kazhim lainnya, menjadi gubernur Kufah.[116] Tiga putra lainnya — Zaid bin Musa al-Kazhim, Ibrahim bin Musa al-Kazhim, dan Isma'il — berpartisipasi dalam pemberontakan Abu'l-Saraya yang gagal pada tahun 815 melawan Abbasiyah.[33][117] Makam beberapa anak al-Kazhim adalah tempat ziarah di Iran, termasuk makam Fatimah binti Musa di kota Qom,[33] Ali ar-Ridha di Masyhad, Husain di Qazvin, dan Ahmad di Syiraz.[118] Dinasti Safawiyah (m. 1501–1736) di Iran juga mengklaim sebagai keturunan al-Kazhim,[119][120] meskipun klaim ini telah dipertanyakan.[121] Garis keturunannya mungkin mencakup sekitar tujuh puluh persen keturunan nabi (sayyid) di Iran.[14] Sebuah laporan menyebutkan bahwa al-Kazhim mengizinkan (setidaknya satu dari) wanita di dalam keluarganya untuk mempelajari ilmu agama, meskipun ada penolakan dari pihak luar.[122]

Karakter

Musa sering disebut sebagai al-Kazhim (terj. har. 'sabar' atau 'dia yang menahan amarahnya'),[4][33] sebuah gelar kehormatan yang menunjukkan sikap lembut dan kesabaran.[123] Misalnya, ia dikatakan telah memperlakukan dengan baik lawan yang kasar, yang kemudian menjadi pengikutnya.[33] Ia juga dikenal dengan gelar al-'Abd ash-Shalih (terj. har. 'hamba yang suci' atau 'hamba Tuhan yang saleh').[46][123] Gelar ini merupakan referensi untuk kesalehannya,[1][3] karena ia dikatakan telah menghabiskan sebagian besar hidupnya dalam doa dan kontemplasi soliter.[1][14] Di antara para pendahulunya, al-Kazhim telah dibandingkan dalam kebajikan dan asketisme dengan Ali bin Husain Zainal Abidin, yang keempat dari Dua Belas Imam.[46] Kunya al-Kazhim adalah Abu al-Hasan, imam pertama, untuk membedakannya dari imam kedelapan dan kesepuluh dalam Syiah Dua Belas Imam yang memiliki kunya yang sama. Kunya lain al-Kazhim adalah Abu Ibrahim.[124]

Sejarawan Sunni Ibnu Khallikan (w. 1282) memuji al-Kazhim dalam biografinya Wafayat al-a'yan: "Dia [al-Kazhim] masuk pada suatu malam ke masjid Rasulullah dan, tepat saat malam tiba, dia bersujud [dalam salat] yang berlangsung hingga pagi, dan selama waktu itu dia terdengar memohon tanpa henti, "Wahai engkau yang menjadi objek ketakutan kami! Wahai engkau yang pantas menunjukkan belas kasihan! Semoga ampunan-Mu dilimpahkan kepadaku, yang dosanya begitu besar!"[125] Sumber yang sama memuji al-Kazhim sebagai orang yang murah hati dan dermawan, "Ketika seseorang berbicara buruk tentangnya, ia mengiriminya sebuah kantong berisi seribu dinar", dan, "Ia biasa mengikat dalam paket-paket uang sejumlah tiga ratus, atau empat ratus, atau dua ratus dinar dan mendistribusikannya di kota Madinah."[123] Musa al-Kazhim mungkin juga seorang polemik yang berbakat: Ahli hukum Sunni yang terkenal Abu Hanifah (w. 767) tampaknya pernah dibungkam oleh al-Kazhim muda, sementara sekelompok orang Kristen yang datang untuk berdebat dengannya tentang agama kemudian menerima Islam.[1][14]

Warisan

Semua penerus ash-Shadiq, termasuk al-Kazhim, sebagian besar disingkirkan dari kehidupan publik oleh Abbasiyah, melalui pemenjaraan atau pengawasan.[21][22] Meskipun demikian, Musa al-Kazhim mengajarkan keyakinan Syiah,[1][14] dan memainkan peran kunci dalam memberantas pandangan ekstrem (ghuluww) dari pemikiran Syiah mazhab utama.[126] Beberapa tulisan yang dikaitkan dengan al-Kazhim pada tahun-tahun penahanannya masih ada,[33] dan jawabannya terhadap pertanyaan hukum tersedia di Wasiyyah fi al-'aql.[14] Dia menasihati orang lain bahwa permohonan (du'a) dapat mencegah bahkan bencana yang telah ditentukan sebelumnya,[46] dan banyak doa yang dikaitkan dengannya.[1] Ucapannya, "Para fuqaha (tunggal, faqīh) yang beriman (mu'min, yaitu Syiah) adalah benteng-benteng Islam", telah ditafsirkan ulang akhir-akhir ini untuk mendorong peran sosial aktif bagi para ulama.[127]

Musa al-Kazhim dihormati dalam Islam Sunni dan dianggap sebagai ahli tradisi yang dapat diandalkan oleh para ulama Sunni,[13][14] termasuk Ahmad bin Hanbal (w. 855), yang mengutip dari al-Kazhim untuk mendukung Alawiyyin.[33] Beberapa tradisi yang dikaitkan dengan al-Kazhim dikumpulkan oleh ulama Sunni Abu Bakar Muhammad bin Abdullah al-Bazzaz (w. 965) dalam Musnad al-Kazhim, yang masih ada.[1] Musa al-Kazhim juga dihormati di kalangan para Sufi.[1][14] Di antara para sufi, Syaqiq al-Balkhi (w. 809–810), misalnya, menganggap al-Kazhim sebagai orang suci (Wali Allah, min al-abdal) dan ahli ibadah yang taat,[14][128] sementara Ma'ruf al-Karkhi (w. ca 815) dan Bisyr si Telanjang Kaki (w. 841) berafiliasi dengan imam tersebut.[14] Secara khusus, sebuah catatan sejarah menganggap al-Kazhim berjasa atas kebangkitan spiritual Bisyr.[129] Musa al-Kazhim juga merupakan mata rantai dalam Rantai Emas (Silsilat adz-dzahab), yang merupakan garis inisiasi yang menghubungkan para Sufi dengan nabi Islam Muhammad.[130]

Kutipan terpilih

  • "Katakan yang hak, walaupun akan mendatangkan kerugian kepadamu."
  • "Jika engkau menjadi seorang pemimpin yang bertakwa, maka seharusnya engkau bersyukur kepada Allah atas anugerah ini."
  • "Bersikaplah tegas dan keras terhadap orang-orang zalim sehingga engkau dapat merebut hak orang-orang mazlum (yang teraniaya) darinya."
  • "Kebaikan yang utama adalah menolong orang-orang yang tertindas."
  • "Dunia ini berkulit halus dan cantik, ibarat seekor ular. Namun, ia menyimpan racun pembunuh di dalamnya."

Lihat pula

  • Portal Islam
  • sealPortal Muhammad
  • Portal Biografi
  • Portal Sejarah
  • Abdullah al-Aftah
  • Ali ar-Ridha
  • Dua Belas Imam
  • Fatimah binti Musa
  • Isma'il bin Ja'far
  • Ja'far ash-Shadiq
  • Muhammad al-Dibaj

Referensi

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 Kohlberg 2012.
  2. 1 2 Momen 1985, hlm. 239.
  3. 1 2 3 Adamec 2017, hlm. 309.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Momen 1985, hlm. 39.
  5. ↑ Jafri 1979, hlm. 180.
  6. 1 2 3 Donaldson 1933, hlm. 152.
  7. 1 2 Abbas 2021, hlm. 175–176.
  8. 1 2 3 4 Takim 2004.
  9. 1 2 3 Daftary 2007, hlm. 88.
  10. 1 2 3 Gleave 2008.
  11. 1 2 Campo 2009.
  12. ↑ Donaldson 1933, hlm. 154.
  13. 1 2 3 4 5 Amir-Moezzi 1994, hlm. 65.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Rahim 2004.
  15. 1 2 3 4 5 Daftary 2013, hlm. 59.
  16. ↑ Donner 1999, hlm. 24–25.
  17. ↑ Daftary 2008.
  18. ↑ Momen 1985, hlm. 71.
  19. 1 2 3 Tabatabai 1977, hlm. 181.
  20. 1 2 3 4 5 Hulmes 2008.
  21. 1 2 Dakake 2007, hlm. 211.
  22. 1 2 3 Sachedina 1981, hlm. 25.
  23. ↑ Sachedina 1981, hlm. 50.
  24. 1 2 Haider 2014, hlm. 91.
  25. ↑ Tabatabai 1977, hlm. 180–181.
  26. ↑ Hussain 1986, hlm. 34.
  27. 1 2 3 Donaldson 1933, hlm. 155.
  28. ↑ Momen 1985, hlm. 39, 40.
  29. ↑ Momen 1985, hlm. 39–40.
  30. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Momen 1985, hlm. 40.
  31. ↑ Donaldson 1933, hlm. 156, 157.
  32. ↑ Donaldson 1933, hlm. 156–157.
  33. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Strothmann 2012.
  34. 1 2 3 4 Hussain 1986, hlm. 36.
  35. ↑ Donaldson 1933, hlm. 158, 159.
  36. ↑ Donaldson 1933, hlm. 157–158.
  37. ↑ Donaldson 1933, hlm. 159, 160.
  38. 1 2 Hussain 1986, hlm. 38.
  39. 1 2 3 4 Donaldson 1933, hlm. 160.
  40. ↑ Hussain 1986, hlm. 39.
  41. 1 2 McHugo 2017, hlm. 107.
  42. ↑ Pierce 2016, hlm. 45.
  43. 1 2 Buyukkara 2000, hlm. 82.
  44. ↑ Halm 2001, hlm. 33.
  45. ↑ Momen 1985, hlm. 40, 41.
  46. 1 2 3 4 Algar 1990, hlm. 2.
  47. ↑ Yavari 2004.
  48. ↑ Rizvi 2006b.
  49. 1 2 Nanji & Daftary 2007, hlm. 223.
  50. ↑ Jafri 1979, hlm. 213.
  51. ↑ Haywood 2022.
  52. ↑ Daftary 2007, hlm. 96–97.
  53. ↑ Daftary 2013, hlm. 5.
  54. ↑ Daftary 2004, hlm. 628.
  55. 1 2 3 Haider 2014, hlm. 92.
  56. ↑ Daftary 2007, hlm. 2, 110, 128.
  57. ↑ Hussain 1986, hlm. 37.
  58. ↑ Daftary 2007, hlm. 96.
  59. ↑ Daftary 1998.
  60. ↑ Momen 1985, hlm. 55.
  61. ↑ Haider 2014, hlm. 93.
  62. ↑ Sachedina 1981, hlm. 153–155.
  63. ↑ Hussain 1986, hlm. 178 note 22.
  64. ↑ Haider 2014, hlm. 93–94.
  65. ↑ Daftary 2007, hlm. 92.
  66. ↑ Haider 2014, hlm. 94.
  67. ↑ Lalani 2004, hlm. 14.
  68. ↑ Daftary 2013, hlm. 58–59.
  69. ↑ Momen 1985, hlm. 54–56.
  70. ↑ Daftary 2007, hlm. 89.
  71. ↑ Daftary 2013, hlm. 58, 59.
  72. ↑ Momen 1985, hlm. 54.
  73. ↑ Dakake 2007, hlm. 206–207.
  74. ↑ Hussain 1986, hlm. 46.
  75. ↑ Wardrop 1988, hlm. 178.
  76. ↑ Baghestani 2014.
  77. ↑ Wardrop 1988, hlm. 180.
  78. ↑ Hussain 1986, hlm. 79.
  79. ↑ Mavani 2013, hlm. 112.
  80. ↑ Mavani 2013, hlm. 174.
  81. ↑ Pierce 2016, hlm. 112.
  82. 1 2 Hussain 1986, hlm. 80.
  83. ↑ Sourdel 1959, hlm. 120.
  84. 1 2 Daftary 2013, hlm. 60.
  85. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 99.
  86. 1 2 3 Rizvi 2006a.
  87. 1 2 Buyukkara 2000, hlm. 98.
  88. ↑ Momen 1985, hlm. 56.
  89. ↑ Daftary 2013, hlm. 59, 60.
  90. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 94–95.
  91. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 95.
  92. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 95–97.
  93. ↑ Momen 1985, hlm. 60.
  94. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 97.
  95. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 86.
  96. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 87.
  97. ↑ Buyukkara 2000, hlm. 88.
  98. ↑ Momen 1985, hlm. 45.
  99. ↑ Sachedina 1981, hlm. 54.
  100. ↑ Pierce 2016, hlm. 105.
  101. 1 2 Pierce 2016, hlm. 107, 200 note 63.
  102. ↑ Pierce 2016, hlm. 107.
  103. ↑ Pierce 2016, hlm. 108.
  104. ↑ Pierce 2016, hlm. 109.
  105. ↑ Pierce 2016, hlm. 81.
  106. ↑ Donaldson 1933, hlm. 157.
  107. ↑ Amir-Moezzi 1994, hlm. 73.
  108. ↑ Momen 1985, hlm. 67–68.
  109. 1 2 Momen 1985, hlm. 68.
  110. ↑ Halm 2001.
  111. ↑ Modarressi 1993, hlm. 27–28.
  112. ↑ Asatryan 2000.
  113. ↑ Modarressi 1993, hlm. 28.
  114. ↑ Ayoub 1978, hlm. 205.
  115. ↑ Madelung 1985.
  116. ↑ Hussain 1986, hlm. 43.
  117. ↑ Hussain 1986, hlm. 41.
  118. ↑ Algar 1990, hlm. 12.
  119. ↑ Haider 2014, hlm. 155.
  120. ↑ Momen 1985, hlm. 101, 107, 194.
  121. ↑ Daftary 2013, hlm. 82.
  122. ↑ Dakake 2007, hlm. 228.
  123. 1 2 3 Donaldson 1933, hlm. 156.
  124. ↑ Amir-Moezzi 1994, hlm. 174.
  125. ↑ Donaldson 1933, hlm. 56.
  126. ↑ Momen 1985, hlm. 67, 68.
  127. ↑ Momen 1985, hlm. 198.
  128. ↑ Algar 1990, hlm. 3.
  129. ↑ Algar 1990, hlm. 6–7.
  130. ↑ Algar 1990, hlm. 10.

Rujukan

  • Abbas, Hassan (2021). The Prophet's Heir - The Life of Ali ibn Abi Talib. Yale University Press. ISBN 9780300252057.
  • Adamec, Ludwig W. (2017). Historical Dictionary of Islam (Edisi Third). Rowman & Littlefield. ISBN 9781442277236.
  • Algar, Hamid (1990). "Imām Mūsā al-Kāzim and Sūfī Tradition". Islamic Culture. 64 (1): 1–14.
  • Amir-Moezzi, Mohammad Ali (1994). The Divine Guide in Early Shi'ism - The Sources of Esotericism in Islam. Diterjemahkan oleh Streight, David. State University of New York Press. ISBN 0791421228.
  • Asatryan, Mushegh (2000). "Mofażżal al-Jo'fi". Encyclopaedia Iranica (Edisi Online).
  • Ayoub, Mahmoud M. (1978). Redemptive Suffering in Islām - A Study of the Devotional Aspects of 'Āshūrā' in Twelver Shī'ism. De Gruyter. ISBN 9783110803310.
  • Baghestani, Esmail (2014). "Jawad, Imam". Encyclopaedia of the World of Islam (dalam bahasa Persia). Vol. 11. Encyclopaedia Islamica Foundation. ISBN 9789644470127.
  • Buyukkara, M. Ali (2000). "The Schism in the Party of Mūsā al-Kāẓim and the Emergence of the Wāqifa". Arabica. 47/1 (1): 78–99. JSTOR 4057529.
  • Campo, Juan E., ed. (2009). "Jaafar al-Sadiq (ca. 699-765)". Encyclopedia of Islam. Facts On File. hlm. 386–387. ISBN 9780816054541.
  • Daftary, Farhad (1998). "Esmā'īl b. Ja'far al-Ṣādeq". Encyclopaedia Iranica. Vol. VIII/6. hlm. 625–626.
  • Daftary, Farhad (2004). "Isma'ili". Dalam Martin, Richard C. (ed.). Encyclopedia of Islam and the Muslim world. Vol. 2. Macmillan Publishers. hlm. 628–629. ISBN 0028656040.
  • Daftary, Farhad (2007). The Ismā'īlīs - Their History and Doctrines (Edisi Second). Cambridge University Press. ISBN 9780511355615.
  • Daftary, Farhad (2008). "'Alids". Dalam Fleet, Kate; Krämer, Gudrun; Matringe, Denis; Nawas, John; Stewart, Devin J. (ed.). Encyclopaedia of Islam (Edisi Three). doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_26329. ISBN 9789004171374.
  • Daftary, Farhad (2013). A History of Shi'i Islam. I.B. Tauris. ISBN 9781780768410.
  • Daftary, Farhad (2020). Short History of the Ismailis - Traditions of a Muslim Community. Edinburgh University Press. ISBN 9780748679225.
  • Dakake, Maria Massi (2007). The Charismatic Community - Shi'ite Identity in Early Islam. State University of New York Press. ISBN 9780791470336.
  • Donaldson, Dwight M. (1933). The Shi'ite Religion (A history of Islam in Persia and Irak). Luzac and Company.
  • Donner, Fred M. (1999). "Muhammad and the Caliphate". Dalam Esposito, John L. (ed.). Oxford History of Islam. Oxford University Press. hlm. 1–62. ISBN 0195107993.
  • Gleave, Robert (2008). "Ja'far al-Ṣādeq i. Life". Encyclopaedia Iranica. Vol. XIV/4. hlm. 349–351.
  • Haider, Najam (2014). Shī'ī Islam - An Introduction. Cambridge University Press. ISBN 9781107625785.
  • Halm, Heinz (2004). Shi'ism. Diterjemahkan oleh Watson, Janet; Hill, Marian (Edisi Second). Edinburgh University Press. ISBN 0748618880.
  • Halm, Heinz (2001). "Ḡolāt". Encyclopaedia Iranica. Vol. XI/1. hlm. 62–64. ISSN 2330-4804.
  • Haywood, John A. (2022). "Ja'far al-Ṣādiq". Encyclopedia Britannica.
  • Hulmes, Edward D.A. (2008). "Musa al-Kazim (Abu'l-Hasan Musa ibn Ja'far)". Dalam Netton, Ian Richard (ed.). Encyclopedia of Islamic Civilisation and Religion. Routledge. hlm. 456–457. ISBN 9780700715886.
  • Hussain, Jassim M. (1986). Occultation of the Twelfth Imam - A Historical Background (PDF). Routledge. ISBN 9780710301581.
  • Jafri, S. Husain M. (1979). Origins and Early Development of Shi'a Islam. Longman. ISBN 0582780802.
  • Kohlberg, E. (2012). "Mūsā Al-Kāẓim". Dalam Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (ed.). Encyclopaedia of Islam (Edisi Second). Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_5563. ISBN 9789004161214.
  • Lalani, Arzina R. (2004). Early Shī'ī Thought - The Teachings of Imam Muhammad al-Bāqir. I.B. Tauris. ISBN 9781850435921.
  • Mavani, Hamid (2013). Religious Authority and Political Thought in Twelver Shi'ism - From Ali to Post-Khomeini. Routledge. ISBN 9780415624404.
  • Madelung, Wilferd (1985). "ʿAlī al-Reżā". Encyclopaedia Iranica. Vol. I/8. hlm. 877–880.
  • McHugo, John (2017). A Concise History of Sunnis and Shi'is. Georgetown University Press. ISBN 9781626165878.
  • Modarressi, Hossein (1993). Crisis and Consolidation in the Formative Period of Shi'ite Islam - Abū Ja'far ibn Qiba al-Rāzī and His Contribution to Imāmite Shī'ite Thought. Darwin Press. ISBN 0878500952.
  • Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam. Yale University Press. ISBN 9780300035315.
  • Nanji, Azim; Daftary, Farhad (2007). "What is Shiite Islam?". Dalam Cornell, Vincent J. (ed.). Voices of Islam. Vol. 1. Greenwood Publishing Group. hlm. 217–244. ISBN 978-0275987336.
  • Pierce, Matthew (2016). Twelve Infallible Men - The Imams and the Making of Shi'ism. Harvard University Press. ISBN 9780674737075.
  • Rahim, Habibeh (2004). "Kazim, Musa al-". Dalam Jestice, Phyllis G. (ed.). Holy People of the World - A Cross-cultural Encyclopedia. Vol. 3. ABC-Clio. hlm. 469–470. ISBN 9781576073551.
  • Rizvi, Sajjad H. (2006a). "'Ali al-Rida". Dalam Meri, Josef W. (ed.). Medieval Islamic Civilization. Vol. 1. Taylor & Francis. hlm. 35–36. ISBN 9780415966917.
  • Rizvi, Sajjad H. (2006b). "Tusi, al-, Nasir al-Din (1201–1274 CE)". Dalam Meri, Josef W. (ed.). Medieval Islamic Civilization. Vol. 1. Taylor & Francis. hlm. 839–841. ISBN 9780415966917.
  • Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Islamic Messianism - The Idea of the Mahdi in Twelver Shi'ism. State University of New York Press. ISBN 9780873954587.
  • Sharif al-Qarashi, Baqir (2005). The Life of Imam Musa bin Ja'far al-Kazim. Diterjemahkan oleh al-Rasheed, Jasim. Ansariyan Publications. ISBN 9789644386398.
  • Sourdel, Dominique (1959). Le vizirat abbaside de 749 à 936 (132 à 324 de l'Hégire) (dalam bahasa Prancis). Vol. I. hlm. 120.
  • Strothmann, R. (2012). "Mūsā al-Kāẓim". Dalam Houtsma, M.Th.; Arnold, T.W.; Basset, R.; Hartmann, R. (ed.). Encyclopaedia of Islam (Edisi First). doi:10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4888. ISBN 9789004082656.
  • Tabatabai, Muhammad Husayn (1977). Shi'ite Islam. Diterjemahkan oleh Nasr, Seyyed Hossein. State University of New York Press. ISBN 0873953908.
  • Takim, Liyakatali (2004). "Ja'far al-Sadiq (c. 701–765)". Dalam Martin, Richard C. (ed.). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. Vol. 1. Macmillan Publishers. hlm. 369–370. ISBN 0028656040.
  • Wardrop, S.F. (1988). Lives of the Imams, Muhammad al-Jawad and 'Ali al-Hadi and the Development of the Shi'ite Organisation (PhD thesis). Universitas Edinburgh.
  • Yavari, Neguin (2004). "'Atabat". Dalam Martin, Richard C. (ed.). Encyclopedia of Islam and the Muslim world. Vol. 1. Macmillan Publishers. hlm. 88. ISBN 0028656040.

Pranala luar

  • Genealogy Descendants Report
Musa al-Kadzim
Bani Hasyim
Cabang kadet Quraisy
Lahir: 8 November 745 Meninggal: 31 Agustus 799
Jabatan Islam Syi'ah
Didahului oleh:
Ja'far ash-Shadiq
Imam
765-799
Diteruskan oleh:
Ali ar-Ridha
Basis data pengawasan otoritas Sunting di Wikidata
Internasional
  • ISNI
  • VIAF
  • GND
  • FAST
Nasional
  • Amerika Serikat
  • Belanda
  • Israel
Orang
  • Deutsche Biographie
Lain-lain
  • İslâm Ansiklopedisi
  • Yale LUX

Bagikan artikel ini

Share:

Daftar Isi

  1. Kehidupan pribadi
  2. Kelahiran dan kehidupan awal
  3. Setelah kematian ash-Shadiq
  4. Kematian
  5. Tempat ziarah
  6. Imamah
  7. Penunjukan
  8. Perwakilan
  9. Suksesi
  10. Karamah
  11. Ghulat
  12. Penderitaan penebusan
  13. Keturunan
  14. Karakter
  15. Warisan
  16. Kutipan terpilih

Artikel Terkait

Ja'far ash-Shadiq

Ilmuwan Muslim di bidang mazhab

Muhammad al-Dibaj

mengikuti putra-putra ash-Shadiq, Abdullah al-Aftah, Musa al-Kadzim, dan Muhammad al-Dibaj. Musa al-Kadzim, yang dianggap sebagai imam ketujuh oleh Syiah

Ali bin Ja'far

dikenal dengan Ali al-Uraidhi adalah putra dari Imam Ja'far ash-Shadiq dan saudara dari Imam Musa al-Kadzim. Dia dikenal dengan julukan al-`Uraidhi, karena

Jakarta Aktual
Jakarta Aktual© 2026