Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia
| Dumuzid | |
|---|---|
 | |
| Kediaman | Surga (selama separuh tahun); Kur (selama separuh lainnya) |
| Planet | |
| Simbol | |
| Kendaraan | |
| Keluarga | |
| Orang tua | Enki dan Duttur |
| Saudara | Geshtinanna (saudara perempuan), Amashilama (biasanya tidak, tetapi dalam beberapa teks disebutkan sebagai saudara perempuannya) |
| Pasangan | Inanna (kemudian dikenal sebagai Ishtar) |
| Anak | |
| Padanan | |
| Yunani | Adonis |
| Semit Timur | Tammuz |
| Syam | Tammuz/Adonis |
Dumuzid, Dumuzi, atau Tammuz (Sumeria:
Dalam Turunnya Inanna ke Dunia Bawah, Inanna merasa bahwa Dumuzid tidak meratapi kematiannya dengan pantas dan, ketika ia kembali dari Dunia Bawah, membiarkan iblis-iblis galla menyeretnya ke Dunia Bawah sebagai penggantinya. Inanna kemudian menyesali keputusan ini dan menetapkan bahwa Dumuzid akan menghabiskan setengah tahun di Dunia Bawah, sementara setengah tahun lainnya bersamanya, sedangkan saudara perempuannya Geshtinanna tinggal di Dunia Bawah menggantikannya, yang kemudian menghasilkan siklus musim. Dalam puisi Sumeria Inanna Lebih Memilih Petani, Dumuzid bersaing dengan petani Enkimdu untuk mempersunting Inanna.
Gilgamesh menyebut Tammuz pada Lauh VI dari Wiracarita Gilgamesh sebagai cinta masa muda Ishtar, yang diubah menjadi burung allalu dengan sayap yang patah. Dumuzid dikaitkan dengan kesuburan dan vegetasi, serta musim panas yang terik dan kering di Mesopotamia diyakini disebabkan oleh kematian tahunan Dumuzid. Selama bulan di pertengahan musim panas yang menyandang namanya, masyarakat di seluruh Mesopotamia akan melakukan ritual perkabungan massal untuknya. Kultus Dumuzid kemudian menyebar ke Syam dan Yunani, di mana ia dikenal dengan nama Semit Barat, Adonis.
Tammuz disebutkan namanya secara langsung dalam Kitab Yehezkiel (misalnya, Yeh. 8:14–15) dan kemungkinan disinggung dalam beberapa perikop lain dari Alkitab Ibrani. Dalam keilmuan agama pada akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, Tammuz secara luas dipandang sebagai contoh utama dari arketipikal dewa yang mati dan bangkit, tetapi penemuan teks Sumeria lengkap dari Turunnya Inanna pada pertengahan abad kedua puluh tampaknya menyangkal asumsi ilmiah sebelumnya yang menganggap bahwa narasi tersebut berakhir dengan kebangkitan Dumuzid, dan sebaliknya mengungkapkan bahwa kisah itu berakhir dengan kematian Dumuzid. Meskipun demikian, kisah penyelamatan Dumuzid dari dunia bawah kemudian ditemukan dalam teks Kembalinya Dumuzid, yang diterjemahkan pada tahun 1963.
Ahli Asiriologi Jeremy Black dan Anthony Green menggambarkan sejarah awal pemujaan Dumuzid sebagai sesuatu yang "kompleks dan membingungkan".[4] Menurut Daftar Raja Sumeria (ETCSL 2.1.1), Dumuzid adalah raja kelima sebelum air bah dari kota Bad-tibira.[4] Dumuzid juga terdaftar sebagai raja awal Uruk,[4] di mana ia dikatakan berasal dari desa tetangga Kuara[4] dan menjadi pasangan dewi Inanna.[4] Sebagai Dumuzid sipad ("Dumuzid sang Gembala"), Dumuzid diyakini sebagai penyedia susu,[5] yang merupakan komoditas musiman yang langka di Sumeria kuno karena tidak dapat dengan mudah disimpan tanpa mengalami pembusukan.[6]
Selain sebagai dewa gembala, Dumuzid juga merupakan dewa pertanian yang dikaitkan dengan pertumbuhan tanaman.[7][8] Masyarakat Timur Dekat Kuno mengaitkan Dumuzid dengan musim semi, ketika tanah subur dan melimpah ruah,[7][9] tetapi, selama bulan-bulan musim panas, ketika tanah kering dan tandus, Dumuzid diyakini telah "mati".[7][10] Selama bulan Dumuzid, yang jatuh pada pertengahan musim panas, orang-orang di seluruh Sumeria akan meratapi kematiannya.[11][12] Hal ini tampaknya telah menjadi aspek utama dari pemujaannya.[11] Di Lagash, bulan Dumuzid adalah bulan keenam dalam setahun.[11] Bulan ini beserta hari libur yang terkait dengannya kemudian diturunkan dari bangsa Sumeria ke bangsa Babilonia dan masyarakat Semit Timur lainnya,[11] dengan namanya ditranskripsikan ke dalam bahasa-bahasa tersebut sebagai Tammuz.[11] Sebuah ritual yang terkait dengan kuil Ekur di Nippur menyamakan Dumuzid dengan dewa ular Ištaran, yang dalam ritual tersebut, digambarkan telah mati.[13]
Dumuzid juga diidentifikasikan dengan dewa Ama-ušumgal-ana (
Dumuzid praktis tidak memiliki kekuasaan di luar ranah tanggung jawabnya yang spesifik.[20] Sangat sedikit doa yang ditujukan kepadanya yang masih bertahan[21] dan, dari yang ada, hampir semuanya hanyalah permohonan agar ia menyediakan lebih banyak susu, lebih banyak gandum, lebih banyak ternak, dan sebagainya.[21] Satu-satunya pengecualian untuk pola ini adalah sebuah prasasti Asyur tunggal di mana seorang pria memohon kepada Tammuz agar, ketika ia turun ke Dunia Bawah, ia bersedia membawa serta hantu pengganggu yang terus menghantuinya.[22] Pemujaan Tammuz sangat erat kaitannya dengan kaum perempuan, yang bertanggung jawab untuk meratapi kematiannya.[7]
Tradisi menanam kebun miniatur dengan tanaman yang tumbuh cepat seperti selada dan adas, yang kemudian diletakkan di bawah terik matahari untuk bertunas sebelum akhirnya layu karena panas, merupakan kebiasaan yang terbukti dengan baik di Yunani kuno dan dikaitkan dengan festival Adonia untuk menghormati Adonis, versi Yunani dari Tammuz;[23][24][25] beberapa sarjana berpendapat berdasarkan rujukan-rujukan dalam Alkitab Ibrani bahwa kebiasaan ini mungkin merupakan kelanjutan dari praktik ketimuran sebelumnya.[25] Para perempuan yang sama yang meratapi kematian Tammuz juga menyiapkan kue-kue untuk pasangannya Ishtar, Sang Ratu Surga.[26] Kue-kue ini akan dipanggang di dalam abu[26] dan beberapa cetakan kue dari tanah liat yang ditemukan di Mari, Suriah mengungkapkan bahwa kue-kue tersebut setidaknya terkadang juga dibentuk menyerupai wanita telanjang.[26]
Menurut pakar Samuel Noah Kramer, menjelang akhir milenium ketiga SM, raja-raja Uruk mungkin mengukuhkan legitimasi mereka dengan mengambil peran sebagai Dumuzid sebagai bagian dari upacara "pernikahan suci".[27] Ritual ini berlangsung selama satu malam pada hari kesepuluh Akitu,[27][28] festival tahun baru Sumeria,[28] yang dirayakan setiap tahun pada ekuinoks musim semi.[27] Sebagai bagian dari ritual tersebut, diyakini bahwa sang raja akan melakukan hubungan seksual ritualistis dengan pendeta wanita agung Inanna, yang mengambil peran sebagai sang dewi.[27][28] Pada akhir abad kedua puluh, historisitas ritual pernikahan suci diperlakukan oleh para sarjana kurang lebih sebagai fakta yang sudah mapan,[29] tetapi dalam beberapa tahun terakhir, sebagian besar karena tulisan-tulisan Pirjo Lapinkivi, beberapa sarjana menolak gagasan tentang ritual seks yang sesungguhnya, dan sebaliknya memandang "pernikahan suci" sebagai penyatuan simbolis alih-alih penyatuan fisik.[29]
Puisi "Inanna Lebih Memilih Petani" (ETCSL 4.0.8.3.3) dimulai dengan percakapan yang cukup jenaka antara Inanna dan saudara laki-lakinya Utu, yang secara bertahap mengungkapkan kepadanya bahwa sudah waktunya bagi Inanna untuk menikah.[30][31] Dumuzid datang untuk meminangnya, bersama dengan seorang petani bernama Enkimdu.[30] Pada awalnya, Inanna lebih memilih sang petani,[30] tetapi Utu dan Dumuzid perlahan meyakinkannya bahwa Dumuzid adalah pilihan suami yang lebih baik, dengan alasan bahwa, untuk setiap hadiah yang dapat diberikan oleh sang petani kepadanya, sang gembala dapat memberikannya sesuatu yang jauh lebih baik.[32] Pada akhirnya, Inanna menikah dengan Dumuzid.[32] Sang gembala dan sang petani mendamaikan perbedaan mereka, dengan saling menawarkan hadiah.[33] Samuel Noah Kramer membandingkan mitos ini dengan kisah Alkitab tentang Kain dan Habel karena kedua kisah tersebut berpusat pada seorang petani dan seorang gembala yang bersaing untuk mendapatkan perkenanan ilahi dan, dalam kedua cerita itu, dewa yang bersangkutan pada akhirnya memilih sang gembala.[30]
Sejumlah besar puisi cinta erotis yang merayakan penyatuan Inanna dan Dumuzid masih bertahan.[34][35] Dua kutipan dari contoh yang representatif diterjemahkan di bawah ini:
| Teks bahasa Sumeria yang ditransliterasi (ETCSL 4.08.16) | Terjemahan (berdasarkan versi bahasa Inggris oleh Samuel Noah Kramer dan Diane Wolkstein) |
gal4-la jar-ra? ne-en GAG X [...] |
Vulvaku, sang tanduk, |
Menjelang akhir puisi epik Turunnya Inanna ke Dunia Bawah (ETCSL 1.4.1), istri Dumuzid, Inanna, melarikan diri dari Dunia Bawah,[40] tetapi dikejar oleh segerombolan iblis galla, yang bersikeras bahwa harus ada orang lain yang menggantikan tempatnya di Dunia Bawah.[40] Mereka pertama-tama mendatangi sukkal Inanna, Ninshubur, dan berusaha membawanya,[41][42] tetapi Inanna menghentikan mereka, bersikeras bahwa Ninshubur adalah pelayan setianya dan bahwa ia telah meratapinya dengan pantas saat Inanna berada di Dunia Bawah.[41][42] Mereka kemudian mendatangi Shara, penata rias Inanna, yang masih dalam keadaan berkabung.[43][44] Iblis-iblis itu berusaha membawanya, tetapi Inanna bersikeras bahwa mereka tidak boleh melakukannya, karena ia juga telah meratapinya.[45][46] Orang ketiga yang mereka datangi adalah Lulal, yang juga sedang berkabung.[45][47] Iblis-iblis itu mencoba membawanya, tetapi Inanna menghentikan mereka sekali lagi.[45][47] Akhirnya, mereka mendatangi Dumuzid, yang mengenakan pakaian mewah dan sedang beristirahat di bawah pohon, atau duduk di singgasana Inanna, sambil dihibur oleh para gadis budak.[48] Inanna, yang merasa tidak senang, menetapkan bahwa iblis-iblis itu akan membawanya, menggunakan bahasa yang menggemakan ucapan yang diberikan Ereshkigal saat menghukumnya.[48] Iblis-iblis itu kemudian menyeret Dumuzid ke Dunia Bawah.[48]
Puisi Sumeria Mimpi Dumuzid (ETCSL 1.4.3) dimulai dengan Dumuzid yang menceritakan kepada Geshtinanna tentang mimpi menakutkan yang dialaminya.[49][c] Kemudian para iblis galla tiba untuk menyeret Dumuzid ke Dunia Bawah sebagai pengganti Inanna. Dumuzid melarikan diri dan bersembunyi. Iblis-iblis galla menyiksa Geshtinanna dengan brutal sebagai upaya untuk memaksanya memberitahu di mana Dumuzid bersembunyi. Geshtinanna, bagaimanapun, menolak untuk memberitahu mereka ke mana saudara laki-lakinya itu pergi. Para galla pergi ke "teman" Dumuzid yang tidak disebutkan namanya, yang mengkhianati Dumuzid, dengan memberitahu para galla secara pasti di mana Dumuzid bersembunyi. Para galla menangkap Dumuzid, tetapi Utu, dewa Matahari, yang juga saudara laki-laki Inanna, menyelamatkan Dumuzid dengan mengubahnya menjadi seekor rusa gazel.[51] Pada akhirnya, para galla kembali menangkap Dumuzid dan menyeretnya ke Dunia Bawah.[50][52]
Dalam puisi Sumeria Kembalinya Dumuzid, yang dimulai saat Mimpi Dumuzid berakhir, Geshtinanna terus-menerus meratap berhari-hari dan bermalam-malam atas kematian Dumuzid, diikuti oleh Inanna, yang tampaknya telah berubah pikiran, dan Sirtur, ibu Dumuzid.[53] Ketiga dewi tersebut meratap tanpa henti hingga seekor lalat mengungkapkan kepada Inanna lokasi suaminya.[54] Bersama-sama, Inanna dan Geshtinanna pergi ke tempat di mana lalat itu memberitahu bahwa mereka akan menemukan Dumuzid.[55] Mereka menemukannya di sana dan Inanna menetapkan bahwa, mulai saat itu, Dumuzid akan menghabiskan setengah tahun bersama saudara perempuannya Ereshkigal di Dunia Bawah dan setengah tahun lainnya di Surga bersamanya, sementara Geshtinanna menggantikan posisinya di Dunia Bawah.[56][57][58]
Teks-teks lain mendeskripsikan kisah yang berbeda dan saling bertentangan mengenai kematian Dumuzid.[59] Teks puisi Inanna dan Bilulu (ETCSL 1.4.4), yang ditemukan di Nippur, dalam kondisi yang sangat rusak[60] dan para sarjana telah menafsirkannya dengan berbagai cara yang berbeda.[60] Bagian awal puisi tersebut sebagian besar telah hancur,[60] tetapi tampaknya merupakan sebuah ratapan.[60] Bagian puisi yang masih dapat dipahami menggambarkan Inanna yang merindukan suaminya Dumuzid, yang sedang berada di stepa menggembalakan kawanannya.[60] Inanna berangkat untuk mencarinya.[60] Setelah itu, sebagian besar teks hilang.[60] Ketika kisah tersebut berlanjut, Inanna diberitahu bahwa Dumuzid telah dibunuh.[60] Inanna mengetahui bahwa wanita bandit tua Bilulu dan putranya Girgire adalah pelakunya.[61] Ia melakukan perjalanan menyusuri jalan menuju Edenlila dan berhenti di sebuah penginapan, tempat ia menemukan kedua pembunuh tersebut.[60] Inanna berdiri di atas sebuah bangku[60] dan mengubah Bilulu menjadi "kantong air yang dibawa laki-laki di padang pasir",[60][62][61] memaksanya untuk menuangkan persembahan minuman pemakaman untuk Dumuzid.[60]
Dumuzid dan Geshtinanna dimulai dengan para iblis yang mendorong Inanna untuk menaklukkan Dunia Bawah.[63] Alih-alih demikian, ia justru menyerahkan Dumuzid kepada mereka.[63] Mereka memasukkan kaki, tangan, dan leher Dumuzid ke dalam pasung[59] dan menyiksanya menggunakan besi panas.[64] Mereka menelanjanginya, melakukan kejahatan terhadapnya, dan menutupi wajahnya dengan pakaiannya sendiri.[64] Akhirnya, Dumuzid berdoa kepada Utu untuk memohon pertolongan.[64] Utu mengubah Dumuzid menjadi makhluk yang sebagian berupa elang dan sebagian ular, memungkinkannya melarikan diri kembali ke Geshtinanna.[64] Dalam teks yang dikenal sebagai Jeritan Paling Pahit, Dumuzid dikejar oleh "tujuh wakil jahat dunia bawah"[64] dan, saat ia berlari, ia jatuh ke sungai.[64] Di dekat pohon apel di seberang sungai, ia diseret ke Dunia Bawah,[64] di mana segala sesuatunya secara bersamaan "ada" dan "tidak ada", mungkin menunjukkan bahwa mereka ada dalam bentuk yang tidak berwujud atau imaterial.[64]
Kumpulan ratapan untuk Dumuzid yang berjudul Di Gurun oleh Rumput Awal menggambarkan Damu, "yang diurapi yang mati", diseret ke Dunia Bawah oleh para iblis,[64] yang menutup matanya, mengikatnya, dan melarangnya tidur.[64] Ibu Damu mencoba mengikutinya ke Dunia Bawah,[64] tetapi Damu kini menjadi roh tanpa tubuh, "berbaring di" dalam angin, "di dalam kilat dan di dalam tornado".[64] Ibu Damu juga tidak dapat memakan makanan atau meminum air di Dunia Bawah, karena dirasa "buruk".[64] Damu melakukan perjalanan menyusuri jalan Dunia Bawah dan bertemu dengan berbagai roh.[64] Ia bertemu dengan hantu seorang anak kecil, yang memberitahunya bahwa ia tersesat;[64] hantu seorang penyanyi setuju untuk menemani anak itu.[66] Damu meminta roh-roh itu untuk mengirim pesan kepada ibunya, tetapi mereka tidak bisa karena mereka sudah mati dan orang hidup tidak dapat mendengar suara orang mati.[67] Namun, Damu berhasil memberitahu ibunya untuk menggali darahnya dan memotong-motongnya.[67] Ibu Damu memberikan darah yang menggumpal itu kepada saudara perempuan Damu, Amashilama, yang merupakan seekor lintah.[67] Amashilama mencampurkan darah yang menggumpal itu ke dalam seduhan bir, yang harus diminum oleh Damu agar ia bisa hidup kembali.[67] Namun, Damu menyadari bahwa ia telah mati dan menyatakan bahwa ia tidak berada dalam "rumput yang akan tumbuh untuk ibunya lagi", maupun di "perairan yang akan naik".[67] Ibu Damu memberkatinya[67] dan Amashilama mati untuk bergabung dengannya di Dunia Bawah.[67] Amashilama memberitahunya bahwa "hari yang menyingsing untukmu juga akan menyingsing untukku; hari yang kau lihat, juga akan aku lihat",[67] merujuk pada fakta bahwa siang hari di dunia atas adalah malam hari di Dunia Bawah.[67]
Dalam mitos Adapa, Dumuzid dan Ningishzida adalah dua penjaga pintu Anu, dewa surga,[71][4][72] yang berbicara membela Adapa, pendeta Ea, saat ia diadili di hadapan Anu.[71][72] Pada Lauh VI dari Wiracarita Gilgamesh versi standar Akkadia, Ishtar (Inanna) berusaha merayu sang pahlawan Gilgamesh,[69][73] tetapi ia menolaknya, mengingatkannya bahwa ia telah memukul Tammuz (Dumuzid), "kekasih masa muda-[nya]", dan menetapkan bahwa ia harus "terus menangis dari tahun ke tahun".[69][73] Gilgamesh menggambarkan Tammuz sebagai burung allalu yang berwarna-warni (kemungkinan seekor Tiong Eropa atau Tiong India),[69][70] yang sayapnya telah patah dan sekarang menghabiskan seluruh waktunya "di hutan sambil menangis 'Sayapku!'" (Lauh VI, bagian ii, baris 11–15).[74] Gilgamesh mungkin merujuk pada versi alternatif dari kisah kematian Dumuzid, yang berbeda dari kisah-kisah yang tercatat dalam teks-teks yang masih ada.[73]
Anton Moortgat menafsirkan Dumuzid sebagai antitesis dari Gilgamesh:[75] Gilgamesh menolak tuntutan Ishtar agar ia menjadi kekasihnya, mencari keabadian, dan gagal menemukannya;[75] Dumuzid, sebaliknya, menerima tawaran Ishtar dan, sebagai hasil dari cintanya, mampu menghabiskan setengah tahun di Surga, meskipun ia dihukum ke Dunia Bawah untuk setengah tahun lainnya.[75] Mehmet-Ali Ataç lebih jauh berpendapat bahwa "model Tammuz" mengenai keabadian jauh lebih lazim di Timur Dekat kuno dibandingkan "model Gilgamesh".[75] Dalam sebuah bagan generasi sebelum air bah dalam tradisi Babilonia dan Alkitab, William W. Hallo mengaitkan Dumuzid dengan penasihat atau pahlawan budaya yang berwujud setengah manusia, setengah ikan (Apkallu) An-Enlilda,Wahyu {{{1}}}:{{{2}}} dan mengusulkan kesetaraan antara Dumuzid dan Henokh dalam Silsilah keturunan Set yang diberikan dalam pasal 5 Kitab Kejadian.[76]
Kultus Ishtar dan Tammuz mungkin telah diperkenalkan ke Kerajaan Yehuda selama masa pemerintahan Raja Manasye[80] dan Perjanjian Lama memuat banyak rujukan mengenai mereka.[81] Yehezkiel 8:14 menyebut nama Tammuz secara langsung:[82][77][78][79] "Lalu dibawanya aku ke pintu gerbang rumah TUHAN yang menghadap ke utara; dan sungguh, di sana ada perempuan-perempuan duduk menangisi Tammuz. Firman-Nya kepadaku: 'Sudahkah engkau lihat itu, hai anak manusia? Engkau akan melihat perbuatan-perbuatan kekejian yang lebih besar lagi dari pada ini."[77]
Kesaksian Yehezkiel adalah satu-satunya penyebutan langsung tentang Tammuz dalam Alkitab Ibrani,[83][84] tetapi kultus Tammuz mungkin juga disinggung dalam Isaiah 17:10–11:9:[83][84]
Sebab engkau telah melupakan Allah yang menyelamatkan engkau, dan tidak mengingat gunung batu kekuatanmu. Sebab itu engkau menanam tanaman-tanaman yang indah, dan mencangkokkannya dengan carang-carang asing. Pada hari engkau menanamnya, engkau membuatnya tumbuh, dan pada pagi harinya engkau membuatnya berbunga; tetapi panen akan lenyap pada hari kesakitan dan hari penderitaan yang parah.[85]
Perikop ini mungkin menggambarkan kebun-kebun miniatur yang biasa ditanam oleh para wanita untuk menghormati Tammuz selama festivalnya.[25] Isaiah 1:29–30:9, Isaiah 65:3:9, dan Isaiah 66:17:9 semuanya mengecam pengorbanan yang dilakukan "di taman-taman", yang mungkin juga berkaitan dengan kultus Tammuz.[25] Kemungkinan rujukan lain untuk Tammuz terdapat dalam Daniel 11:37:9:[83][25][84] "Ia tidak akan mengindahkan Allah nenek moyangnya, dan tidak juga pujaan perempuan-perempuan, dan allah mana pun juga tidak diindahkannya: sebab ia akan membesarkan dirinya di atas semuanya itu." Subjek dari perikop ini adalah Antiokhos IV Epiphanes[25] dan beberapa sarjana menafsirkan rujukan pada "pujaan perempuan-perempuan" dalam perikop ini sebagai indikasi bahwa Antiokhos mungkin telah menganiaya kultus Tammuz.[25] Namun, tidak ada bukti eksternal yang mendukung pembacaan ini,[25] dan jauh lebih mungkin bahwa julukan ini hanyalah sebuah ejekan terhadap kekejaman Antiokhos yang terkenal terhadap semua wanita yang jatuh cinta kepadanya.[25]
Alkitab Ibrani juga memuat rujukan-rujukan mengenai pasangan Tammuz, Inanna-Ishtar.[80] Jeremiah 7:18:9 dan Jeremiah 44:15–19:9 menyebutkan "Ratu Surga", yang kemungkinan merupakan sinkretisme dari Inanna-Ishtar dan dewi Semit Barat, Astarte.[80][86][83][87] Kidung Agung memiliki kemiripan yang kuat dengan puisi-puisi cinta Sumeria yang melibatkan Inanna dan Dumuzid,[88] terutama dalam penggunaan simbolisme alam untuk menggambarkan fisik sepasang kekasih tersebut.[88] Song of Songs of Songs&chapter=6:10#9 6:10:9 ("Siapakah dia yang muncul laksana fajar menyingsing, indah bagaikan bulan, terang bagaikan matahari, dahsyat bagaikan bala tentara yang berpanji-panji?") hampir dapat dipastikan merupakan rujukan kepada Inanna-Ishtar.[89]
Mitos Inanna dan Dumuzid di kemudian hari menjadi landasan bagi mitos Yunani mengenai Afrodit dan Adonis.[90][91][23] Nama Yunani Ἄδωνιςcode: grc is deprecated (Adōnis, pelafalan dalam bahasa Yunani: [ádɔːnis]) berasal dari kata bahasa Kanaan ʼadōn, yang berarti "tuan".[92][23] Rujukan Yunani paling awal yang diketahui mengenai Adonis berasal dari penggalan puisi karya penyair Lesbos bernama Sapfo, yang berasal dari abad ketujuh SM,[93] di mana paduan suara gadis-gadis muda bertanya kepada Afrodit apa yang bisa mereka lakukan untuk meratapi kematian Adonis.[93] Afrodit menjawab bahwa mereka harus memukul dada dan merobek tunik mereka.[93] Ulasan-ulasan berikutnya dari legenda Adonis mengungkapkan bahwa ia diyakini telah dibunuh oleh seekor babi hutan saat melakukan perjalanan berburu.[94][95] Menurut De Dea Syria karya Lukianos,[96] setiap tahun selama festival Adonis, Sungai Adonis yang terletak di tempat yang sekarang menjadi Lebanon (kini berganti nama menjadi Sungai Abraham) mengalir merah oleh darah.[94]
Di Yunani, mitos Adonis dikaitkan dengan festival Adonia, yang dirayakan oleh wanita Yunani setiap tahun pada pertengahan musim panas.[23][97] Festival ini, yang terbukti telah dirayakan di Lesbos pada zaman Saffo,[23] tampaknya pertama kali menjadi populer di Athena pada pertengahan abad kelima SM.[23] Pada awal festival, para wanita akan menanam "kebun Adonis",[23] sebuah kebun kecil yang ditanam di dalam keranjang kecil atau potongan tembikar dangkal yang berisi berbagai tanaman yang tumbuh dengan cepat, seperti selada dan adas, atau bahkan biji-bijian yang cepat bertunas seperti gandum dan barli.[23][24] Para wanita itu kemudian akan memanjat tangga ke atap rumah mereka,[23] di mana mereka akan meletakkan kebun-kebun itu di bawah terik matahari musim panas.[23] Tanaman tersebut akan bertunas di bawah sinar matahari,[23] tetapi layu dengan cepat karena cuaca panas.[98] Kemudian para wanita akan berkabung dan meratap dengan keras atas kematian Adonis,[99] merobek pakaian mereka dan memukul-mukul dada mereka sebagai ungkapan duka cita di depan umum.[99] Penyair abad ketiga SM Euphorion dari Khalkis menyatakan dalam karyanya Hiakintos bahwa "Hanya Kokitos yang membasuh luka-luka Adonis".[d]
Bapa Gereja Hieronimus mencatat dalam sebuah surat yang berasal dari tahun 395 M bahwa "Betlehem... yang kini menjadi milik kita... dinaungi oleh rimbunan pohon Tammuz, yaitu Adonis, dan di dalam gua tempat bayi Kristus pernah menangis, kekasih Venus diratapi."[100] Gua yang sama ini kemudian menjadi situs berdirinya Gereja Kelahiran.[100] Namun, sejarawan gereja Eusebius tidak pernah menyebutkan adanya kaum pagan yang beribadah di dalam gua tersebut,[100] begitu pula para penulis Kristen awal lainnya.[100] Peter Welten berpendapat bahwa gua itu tidak pernah didedikasikan untuk Tammuz[100] dan bahwa Hieronimus salah menafsirkan perkabungan Kristen atas Pembantaian Anak-Anak sebagai ritual pagan atas kematian Tammuz.[100] Joan E. Taylor membantah pendapat ini dengan argumen bahwa Hieronimus, sebagai orang yang terpelajar, tidak mungkin sedemikian naifnya hingga salah mengira perkabungan Kristen atas Pembantaian Anak-Anak sebagai ritual pagan untuk Tammuz.[101]
Pada abad keenam Masehi, beberapa umat Kristen awal di Timur Tengah mengadopsi elemen-elemen dari puisi ratapan Ishtar atas kematian Tammuz ke dalam kisah penceritaan ulang mereka sendiri tentang Perawan Maria yang meratapi kematian putranya, Yesus.[102][89] Penulis Suriah Yakub dari Serug dan Romanos sang Melodis keduanya menulis ratapan di mana Perawan Maria menggambarkan belas kasihannya kepada putranya di kaki salib dengan kata-kata yang sangat personal dan sangat mirip dengan ratapan Ishtar atas kematian Tammuz.[103]
Tammuz adalah bulan Juli dalam bahasa Arab Irak dan Syam (lihat nama bulan kalender Arab), serta dalam kalender Asyur dan kalender Yahudi,[104] dan rujukan mengenai Tammuz muncul dalam sastra Arab dari abad ke-9 hingga ke-11 M.[105] Dalam apa yang diklaim sebagai terjemahan dari sebuah teks kuno Nabath oleh Qūthāmā dari Babilonia, Ibnu Wahsyiyyah (sekitar abad ke-9–10 M), menambahkan informasi tentang usahanya sendiri untuk memastikan identitas Tammuz, dan penemuannya akan rincian lengkap mengenai legenda Tammuz dalam buku Nabath lainnya: "Bagaimana ia memanggil sang raja untuk menyembah ketujuh (planet) dan kedua belas (rasi bintang) dan bagaimana sang raja menghukumnya mati beberapa kali dengan cara yang kejam, Tammuz hidup kembali setiap kalinya, hingga akhirnya ia mati; dan lihatlah! kisah itu identik dengan legenda Santo Georgius."[106] Ibnu Wahsyiyyah juga menambahkan bahwa Tammuz hidup di Babilonia sebelum kedatangan bangsa Kasdim dan berasal dari suku kuno Mesopotamia yang disebut Ganbân.[105] Mengenai ritual-ritual yang berhubungan dengan Tammuz pada masanya, ia menambahkan bahwa kaum Sabea di Harran dan Babilonia masih meratapi kehilangan Tammuz setiap bulan Juli, namun asal-usul pemujaan tersebut telah hilang.[105] Mitos Tammuz versi Ibnu Wahsyiyyah juga dikutip oleh Maimonides dalam karyanya Guide for the Perplexed.[107]
Pada abad kesepuluh Masehi, penjelajah Arab Al-Nadim menulis dalam Kitab al-Fehrest-nya bahwa "Semua kaum Sabea pada zaman kita, mereka yang berada di Babilonia maupun di Harran, meratap dan menangis hingga hari ini atas Tammuz dalam sebuah festival yang mereka, lebih khusus lagi para wanita, adakan pada bulan yang bernama sama."[78] Berdasarkan sebuah karya tentang hari-hari raya kalender Siria, Al-Nadim mendeskripsikan sebuah festival Tâ'ûz yang berlangsung pada pertengahan bulan Tammuz.[105] Para wanita meratapi kematian Tammuz di tangan tuannya yang konon telah "menggiling tulang-tulangnya di penggilingan dan menyebarkannya ke angin."[105] Akibatnya, para wanita akan berpantang memakan makanan yang digiling selama masa festival.[105] Festival yang sama disebutkan pada abad kesebelas oleh Ibnu al-Atsir, yang menceritakan bahwa festival itu masih berlangsung setiap tahun pada waktu yang telah ditentukan di sepanjang tepi sungai Tigris.[105] Tammuz masih menjadi nama untuk bulan Juli dalam bahasa Arab Irak.[11]
Antropolog Skotlandia akhir abad kesembilan belas, Sir James George Frazer, menulis secara ekstensif mengenai Tammuz dalam studi monumentalnya tentang perbandingan agama, The Golden Bough (edisi pertamanya diterbitkan pada tahun 1890)[108][111] serta dalam karya-karya selanjutnya.[112] Frazer mengklaim bahwa Tammuz hanyalah satu contoh dari arketipe "dewa yang mati dan bangkit" yang ditemukan di seluruh budaya.[109][108][113] Frazer dan para ahli lainnya juga memandang padanan Yunani bagi Tammuz, yakni Adonis, sebagai "dewa yang mati dan bangkit".[109][108][113] Origenes membahas Adonis, yang ia kaitkan dengan Tammuz, dalam karyanya Selecta in Ezechielem ("Komentar tentang Yehezkiel"), dan mencatat bahwa "mereka mengatakan bahwa sejak lama ritus inisiasi tertentu telah dilakukan: pertama, mereka menangisinya, karena ia telah mati; kedua, mereka bersukacita karenanya karena ia telah bangkit dari kematian (apo nekrôn anastanti)."[e]
Kategorisasi Tammuz sebagai "dewa yang mati dan bangkit" didasarkan pada redaksi bahasa Akkadia yang disingkat dari Turunnya Inanna ke Dunia Bawah, yang kehilangan bagian akhirnya.[114][115] Karena banyak ratapan atas kematian Dumuzid yang telah diterjemahkan, para ahli mengisi akhir cerita yang hilang tersebut dengan berasumsi bahwa alasan Ishtar turun ke dunia bawah adalah karena ia akan membangkitkan Dumuzid dan dengan demikian teks tersebut dapat diasumsikan berakhir dengan kebangkitan Tammuz.[114] Kemudian, pada pertengahan abad kedua puluh, teks asli bahasa Sumeria yang lengkap dan tidak disingkat dari Turunnya Inanna akhirnya diterjemahkan,[114][115] yang mengungkapkan bahwa, alih-alih berakhir dengan kebangkitan Dumuzid seperti yang telah lama diasumsikan, teks itu sebenarnya berakhir dengan kematian Dumuzid.[114][115]
Penyelamatan Dumuzid dari dunia bawah kemudian ditemukan dalam teks Kembalinya Dumuzid, yang diterjemahkan pada tahun 1963. Pakar Alkitab Paul Eddy dan Greg Boyd berpendapat pada tahun 2007 bahwa teks ini tidak menggambarkan kemenangan atas maut karena Dumuzid harus digantikan di dunia bawah oleh saudara perempuannya, sehingga memperkuat "kekuasaan alam maut yang tidak dapat diubah".[114] Namun demikian, beberapa ahli lain mengutip hal ini sebagai contoh dewa yang sebelumnya mati dan kemudian bangkit kembali.[116][117]
Rujukan-rujukan mengenai kultus Tammuz yang terpelihara dalam Alkitab dan sastra Yunani-Romawi membawa kisah tersebut menjadi perhatian para penulis Eropa Barat.[119] Kisah ini populer di Inggris modern awal dan muncul dalam berbagai karya, termasuk History of the World (1614) karya Sir Walter Raleigh, Dictionarium Relation of a Journey (1615) karya George Sandys, dan Dictionarium Historicam (1553) karya Charles Stephanus.[119] Semua ini telah disarankan sebagai sumber bagi kemunculan Tammuz yang paling terkenal dalam sastra Inggris sebagai sesosok iblis dalam Buku I dari Paradise Lost karya John Milton, baris 446–457:[118]
THAMMUZ datang menyusul di belakang,
Yang luka tahunannya di LEBANON memikat
Gadis-gadis SURIAH untuk meratapi nasibnya
Dalam nyanyian asmara sepanjang hari Musim Panas,
Sementara ADONIS yang mulus dari Batu asalnya
Mengalir ungu ke Laut, yang konon diwarnai darah
Dari THAMMUZ yang terluka setiap tahun: kisah Cinta itu
Menulari putri-putri SION dengan gairah serupa,
Yang nafsu liarnya di Serambi suci
Dilihat oleh YEHEZKIEL, ketika dibimbing oleh Penglihatan
Matanya mengamati Penyembahan Berhala yang gelap
Dari YEHUDA yang terasing.
Dan kemudian setiap merpati membentangkan sayap seputih susunya,
Kereta terang itu membubung ke langit fajar
Dan layaknya awan, karavan udara tersebut
Melewati Laut Aegea dengan sunyi,
Hingga udara yang redup diusik oleh nyanyian
Dari mulut-mulut pucat yang menyeru Thammuz yang berdarah sepanjang malam
| An | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninḫursaĝ | Enki lahir dari Namma | Ninkikurga lahir dari Namma | Nisaba lahir dari Uraš | Ḫaya | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninsar | Ninlil | Enlil | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninkurra | Ningal mungkin putri dari Enlil | Nanna | Nergal mungkin putra dari Enki | Ninurta mungkin lahir dari Ninḫursaĝ | Baba lahir dari Uraš | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Uttu | Inanna mungkin juga putri dari Enki, dari Enlil, atau dari An | Dumuzid mungkin putra dari Enki | Utu | Ninkigal menikah dengan Nergal | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Meškiaĝĝašer | Lugalbanda | Ninsumun | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Enmerkar | Gilgāmeš | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Urnungal | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Didahului oleh: En-men-gal-ana |
Raja Sumeria ke-5 legendaris |
Diteruskan oleh: En-sipad-zid-ana dari Larak |
| Sosok tertinggi | _-_EnKi_(Sumerian).jpg) | |
|---|---|---|
| Dewa utama | ||
| Dewa besar lain | ||
| Dewa kecil | ||
| Iblis, roh, dan monster | ||
| Tokoh khayalan | ||
| Internasional | |
|---|---|
| Nasional | |
| Orang | |
| Lain-lain | |
.svg){kind=small}
