Teori Tionghoa dalam Penyebaran Islam di Nusantara adalah salah satu teori mengenai proses masuknya Islam di Indonesia yang menyatakan bahwa masyarakat Muslim dari Tiongkok, khususnya dari etnis Tionghoa-Hanafi asal Yunnan, memegang peranan kunci dalam tahap awal dakwah Islam di Kepulauan Nusantara, terutama di Pulau Jawa pada abad ke-15 dan ke-16.
Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia
Teori Tionghoa dalam Penyebaran Islam di Nusantara adalah salah satu teori mengenai proses masuknya Islam di Indonesia yang menyatakan bahwa masyarakat Muslim dari Tiongkok, khususnya dari etnis Tionghoa-Hanafi asal Yunnan, memegang peranan kunci dalam tahap awal dakwah Islam di Kepulauan Nusantara, terutama di Pulau Jawa pada abad ke-15 dan ke-16.
Teori ini menjadi subjek perdebatan penting dalam historiografi Indonesia karena memberikan perspektif alternatif terhadap narasi dominasi pengaruh Arab atau India dalam proses Islamisasi. Dasar utama teori ini bersumber dari berbagai kronik Tiongkok era Dinasti Ming (1368–1644) dan catatan lokal yang dikenal sebagai "Kronik Klenteng Sam Po Kong" di Semarang.[1][2]
Wacana mengenai peran Tionghoa dalam penyebaran Islam pertama kali muncul secara luas melalui penyelidikan Resident Cornelis Poortman pada tahun 1928. Poortman, yang memiliki latar belakang sebagai Sinolog, melakukan penggeledahan di Klenteng Sam Po Kong dan menyita dokumen kuno bertulisan Tionghoa yang diyakini mencatat sejarah awal komunitas Muslim Tionghoa di pesisir utara Jawa.[3]
Penyelidikan ini kemudian diulas secara ekstensif oleh Ir. Mangaraja Onggang Parlindungan dalam bukunya "Tuanku Rao" (1964) dan diperkuat secara akademis oleh sejarawan Slamet Muljana. Teori ini menyatakan bahwa tokoh-tokoh kunci dalam Wali Songo dan pendiri Kesultanan Demak memiliki latar belakang etnis Tionghoa.[4][5]
Inti dari Teori Tionghoa ini bersumber pada catatan sejarah dari Kelenteng Sam Poo Kong, Semarang. Data ini diperoleh melalui operasi intelijen dan penyelidikan sejarah yang dilakukan oleh Resident Cornelis Poortman pada tahun 1928.[3]
Dalam suasana ketegangan politik pasca-Pemberontakan Komunis 1926-1927, Pemerintah Kolonial Belanda menugaskan Poortman untuk menyelidiki asal-usul Sultan Demak dan keterkaitannya dengan etnis Tionghoa guna memetakan pengaruh masyarakat Tionghoa di Jawa. Poortman melakukan penggeledahan di Klenteng Sam Po Kong, Semarang.[6]
Dari penggeledahan tersebut, Poortman menyita dokumen-dokumen kuno bertulisan Tionghoa sebanyak "tiga cikar" (gerobak sapi). Dokumen tersebut mencatat sejarah komunitas Muslim Tionghoa-Hanafi di Nusantara selama rentang waktu 1411 hingga 1564 Masehi. Catatan ini mencakup era ekspansi maritim Laksamana Cheng Ho hingga keruntuhan Kesultanan Demak.[3]
Berdasarkan dokumen tersebut, beberapa kronologi penting yang tercatat adalah:
Kronik ini mengungkap kontribusi teknologi Tionghoa dalam infrastruktur Islam awal. Disebutkan bahwa Soko Tatal (tiang utama) pada Masjid Agung Demak dibangun menggunakan teknik konstruksi tiang kapal (ships mast) Tiongkok era Dinasti Ming. Teknik ini dipilih karena fleksibilitas dan kekuatannya menghadapi cuaca ekstrem.[3][9]
Hasil penyelidikan Poortman ini tetap dirahasiakan oleh Pemerintah Kolonial Belanda (GZG/Monogram) untuk menghindari kegaduhan politik di kalangan bangsawan Jawa (Zelfbestuurders). Dokumen aslinya diyakini tersimpan di arsip rahasia Belanda atau di museum-museum di Leiden.[3][10]
Berdasarkan catatan Poortman dan analisis Parlindungan, terdapat beberapa identifikasi tokoh kunci:
Teori ini menekankan bahwa komunitas Muslim Tionghoa awal mayoritas menganut Mazhab Hanafi. Namun, seiring waktu pengaruhnya bergeser menjadi Mazhab Syafi'i melalui upaya akomodasi budaya oleh tokoh-tokoh lokal.[11]
Kritik utama datang dari tokoh seperti Hamka dalam "Antara Fakta dan Khayal Tuanku Rao" (1974), yang menganggap klaim Poortman sulit diverifikasi tanpa dokumen publik yang terbuka.[12] Namun, elemen arsitektur Tionghoa pada masjid-masjid kuno Jawa tetap menjadi bukti fisik akulturasi yang kuat.[13]
