Perasaan ketakberartian dapat lahir dari banyak sebab: harga diri yang rendah, belenggu depresi, kehidupan di kota besar yang tak acuh, membandingkan diri dengan kisah sukses para selebritas, bekerja dalam jaring birokrasi raksasa, hingga rasa takjub di hadapan keagungan alam yang membuat diri tampak seakan sebutir debu.
Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia
Perasaan ketakberartian dapat lahir dari banyak sebab: harga diri yang rendah,[2] belenggu depresi, kehidupan di kota besar yang tak acuh,[1] membandingkan diri dengan kisah sukses para selebritas,[3] bekerja dalam jaring birokrasi raksasa, hingga rasa takjub di hadapan keagungan alam yang membuat diri tampak seakan sebutir debu.
Rasa "…ketakberartian pribadi lahir dari dua pengalaman utama: (a) pengalaman perkembangan diri, dengan kesadaran yang kian tumbuh tentang perpisahan dan kehilangan, kefanaan, dan sirnanya rasa kesempurnaan; serta (b) kesadaran kognitif yang makin jelas akan hukum-hukum biologi yang tak tergoyahkan serta keterbatasan diri dan sesama, di mana idealisasi digantikan oleh kenyataan pahit." Untuk menanggulangi perasaan itu, "…setiap insan mencari penebusan narsisisme melalui penenunan kisah pribadi—sebuah mitos eksistensial—yang memberi kehidupan rasa makna, arah, dan tujuan." Kisah-kisah "…ini menyulam identitas, meneguhkan keanggotaan dalam suatu komunitas, memberi pedoman laku ideal, dan menawarkan penjelasan atas semesta yang misterius."[4]
Dalam masyarakat modern, terutama di kota-kota padat dan anonim, manusia kerap dilanda rasa tak berarti. Georg Simmel menyingkap bagaimana "keterlepasan dari ikatan sosial tradisional yang khas dalam hidup kota modern" dapat mengikis dan mengaburkan individualitas. Ketika seseorang merasa "…sekadar wajah lain dalam kerumunan, objek ketidakpedulian orang asing," perasaan itu mudah beralih menjadi "…rasa ketakberartian."[1]
Mereka yang bekerja di birokrasi besar, tanpa "bukti nyata keberhasilan," kerap terjerumus dalam rasa "…tak berdaya, kecewa, dan tak berarti—gejala khas kelelahan jiwa."[5] Ada pula yang menghadapi boreout: kebosanan eksistensial akibat pekerjaan yang tak bermakna, ditambah mekanisme institusional yang menutup kemungkinan pengakuan atas usaha mereka.[6]
Mereka yang tenggelam dalam depresi berat kerap dihantui "…rasa bersalah dan ketakberartian."[7] Begitu pula mereka yang memikul rasa inferioritas, melalui penilaian diri yang subyektif, menyeluruh, dan menghakimi, bahwa dirinya cacat atau kurang berharga.[8]
Dalam bukunya The Fear of Insignificance, psikolog Carlo Strenger "…mendiagnosis ketakutan luas kalangan berpendidikan global akan hidup yang tak berarti."[9] Strenger memperingatkan bahwa "…budaya selebritas global meniupkan bara ke dalam api ‘ketakutan tak berarti,’ dengan melucuti citra diri dan harga diri manusia." Ia menulis bahwa "...dalam tahun-tahun terakhir, umat manusia di berbagai belahan dunia kian dicekam ketakutan akan ketakberartian hidupnya sendiri." Menurutnya, "jaringan infotainment global" lah yang menjadi biang keladi, melahirkan "spesies baru… homo globalis—manusia global," yang hidupnya didefinisikan oleh obsesinya terhadap peringkat, status, harta, dan selebritas.
Strenger menambahkan, "…sebagai manusia kita memang cenderung mengukur diri dengan orang-orang sekitar. Namun kini, di ‘desa global’, kita menimbang diri dengan yang paling ‘berarti’—para selebritas dunia—dan selalu merasa kurang." Ia mencatat bahwa "...pada masa lalu, menjadi pengacara atau dokter sudah cukup terhormat. Namun, kini, bahkan mereka yang berprestasi tinggi pun dihantui ketakutan akan ketakberartian ketika membandingkan diri dengan kisah sukses selebritas di media." Akibatnya, "...lahirlah harga diri yang rapuh, dan masyarakat yang tak stabil."[3]
Alain de Botton mengangkat persoalan serupa dalam bukunya Status Anxiety. Ia menyingkap kegelisahan manusia modern: apakah ia dianggap berhasil atau gagal. Menurutnya, kegelisahan kronis atas status merupakan efek samping yang tak terelakkan dari masyarakat demokrasi yang konon egaliter.
Edith Wharton pernah menulis: "Lebih menyesakkan hati merasa tak berarti ketimbang tak disukai; kesombongan lebih suka mengira bahwa ketidakpedulian hanyalah bentuk lain dari permusuhan tersembunyi."[10] Leo Tolstoy menegaskan: "Jika engkau sadar bahwa esok—atau bahkan hari ini—engkau akan mati dan tiada lagi yang tersisa, maka segalanya menjadi tak berarti."[10]
Blaise Pascal menekankan "ketakberartian yang nyata dari keberadaan manusia, rasa ngeri menghadapi masa depan yang tak tertebak, serta pengalaman ditundukkan oleh kekuatan politik dan alam yang jauh melampaui daya manusia yang terbatas." Unsur-unsur ini, sebagaimana dicatat, "bergema dan berkelindan dengan sejumlah tulisan eksistensialis yang merekah di Eropa selepas Perang Dunia Kedua."[11]
Erich Fromm berpendapat bahwa dalam masyarakat kapitalis modern, manusia perlahan menumbuhkan "…rasa tak berarti dan tak berdaya" akibat "…resesi ekonomi, perang global, dan terorisme." Menurut Fromm, dalam jantung masyarakat kapitalis, "…individu dijadikan bawahan bagi roda produksi; ia bekerja bukan untuk dirinya, melainkan demi laba, demi lahirnya modal baru, demi penghamburan yang mencolok." Dengan memaksa manusia "…bekerja bagi tujuan-tujuan di luar dirinya," kapitalisme mengubah manusia menjadi "abdi dari mesin yang ia bangun sendiri" — dan dari sinilah tumbuh rasa ketakberartian yang mencekik jiwa.
Seorang manusia yang berdiri di hadapan keagungan alam raya—puncak gunung yang menjulang, atau air terjun raksasa yang menggelegar—sering kali dihantam perasaan akan ketakberartiannya.[12][butuh sumber yang lebih baik] Rasa takjub ini berdekatan dengan kekaguman,[13] tetapi nuansanya kurang riang, lebih dekat pada gentarnya rasa takut atau hormat mendalam. Dalam Roda Emosi karya Robert Plutchik,[14] takjub didefinisikan sebagai paduan antara keterkejutan dan ketakutan.
Salah satu kamus merumuskannya sebagai: "perasaan yang meluap-luap berupa hormat, kekaguman, rasa gentar, dan sejenisnya, yang lahir dari sesuatu yang agung, sublim, dahsyat, atau melampaui daya: takjub kepada Tuhan; takjub kepada tokoh besar."
Umumnya, rasa takjub tertuju pada sesuatu yang dianggap lebih perkasa dari subjek yang mengalaminya: hempasan ombak raksasa ke tebing batu, gelegar air terjun yang maha deras, keperkasaan Piramida Agung Giza, kedalaman Grand Canyon, atau keluasan semesta raya yang menyingkapkan efek pandangan kosmik.
Dalam salah satu kolomnya di Scientific American, Jennifer Ouellette menyinggung keluasan jagat raya:[15]
"Jika seseorang merangkul pandangan hidup ateistik, maka ia dituntut pula untuk merangkul—bahkan merayakan—ketakberartiannya. Ini bukan perkara mudah, apalagi bila seseorang terbiasa menjadi pusat perhatian. Alam semesta telah ada dalam kebesaran dan keluasannya jauh sebelum aku lahir, dan ia akan tetap ada, terus berubah dan berkembang, setelah aku tiada. Namun pengetahuan itu tidak membuatku murung atau putus asa. Anehnya, aku justru menemukan penghiburan di dalamnya."
