Fundamentalisme Kristen juga dikenal sebagai Kekristenan fundamental atau Kekristenan fundamentalis, adalah gerakan keagamaan yang menekankan literalitas Alkitab. Dalam bentuk modernnya, gerakan ini dimulai pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 di kalangan Protestan Inggris dan Amerika sebagai reaksi terhadap liberalisme teologis dan modernisme budaya. Kaum fundamentalis berpendapat bahwa para teolog modernis abad ke-19 telah salah memahami atau menolak doktrin-doktrin tertentu, terutama ketidakbersalahan Alkitab, yang mereka anggap sebagai dasar iman Kristen.
Sumber: Lihat artikel asli di Wikipedia
Fundamentalisme Kristen juga dikenal sebagai Kekristenan fundamental atau Kekristenan fundamentalis, adalah gerakan keagamaan yang menekankan literalitas Alkitab. Dalam bentuk modernnya, gerakan ini dimulai pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 di kalangan Protestan Inggris dan Amerika sebagai reaksi terhadap liberalisme teologis dan modernisme budaya. Kaum fundamentalis berpendapat bahwa para teolog modernis abad ke-19 telah salah memahami atau menolak doktrin-doktrin tertentu, terutama ketidakbersalahan Alkitab, yang mereka anggap sebagai dasar iman Kristen.
Kaum fundamentalis hampir selalu digambarkan sebagai pendukung keyakinan akan ketidakbersalahan Alkitab dan ketidakkeliruan Alkitab, sesuai dengan doktrin Kristen tradisional mengenai penafsiran Alkitab, peran Yesus dalam Alkitab, dan peran gereja dalam masyarakat. Kaum fundamentalis biasanya percaya pada inti keyakinan Kristen, yang biasanya disebut "Lima Prinsip Dasar". Prinsip-prinsip ini muncul dari penerbitan "Pembebasan Doktrinal tahun 1910" oleh Gereja Presbiterian. Topik yang dibahas meliputi pernyataan tentang keakuratan sejarah Alkitab dan semua peristiwa yang tercatat di dalamnya, serta Kedatangan Kedua Yesus Kristus.[1]
Istilah fundamentalisme masuk ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1922, dan sering kali ditulis dengan huruf kapital ketika digunakan untuk merujuk pada gerakan keagamaan. Pada akhir abad ke-20, istilah fundamentalisme memperoleh konotasi peyoratif, yang menunjukkan fanatisme atau ekstremisme keagamaan, terutama ketika pelabelan tersebut meluas melampaui gerakan asli yang menciptakan istilah tersebut dan mereka yang mengidentifikasi diri sebagai fundamentalis.
Beberapa orang yang memiliki keyakinan tertentu, tetapi tidak semua keyakinan yang sama dengan gerakan fundamentalis asli menolak label fundamentalisme, karena sifatnya yang dianggap peyoratif, sementara yang lain menganggapnya sebagai lambang kebanggaan. Di beberapa bagian Inggris Raya, menggunakan istilah fundamentalis dengan maksud untuk membangkitkan kebencian agama merupakan pelanggaran terhadap Undang-Undang Kebencian Rasial dan Agama tahun 2006.[2][3]
Gerakan ini berawal pada tahun 1878 dalam pertemuan "Pertemuan Umat Beriman untuk Studi Alkitab" (Konferensi Alkitab Niagara) di Amerika Serikat, di mana 14 keyakinan fundamental ditetapkan oleh para pendeta evangelis.
Fundamentalisme mengambil inspirasi dari berbagai tradisi dalam teologi Inggris dan Amerika selama abad ke-19. Menurut penulis Robert D. Woodberry dan Christian S. Smith,
Setelah Perang Saudara, ketegangan berkembang antara para pemimpin evangelis Utara mengenai Darwinisme dan kritik Alkitab yang lebih tinggi; orang-orang Selatan tetap bersatu dalam penentangan mereka terhadap keduanya. ... Kaum modernis berusaha memperbarui Kekristenan agar sesuai dengan pandangan mereka tentang sains. Mereka menyangkal mukjizat Alkitab dan berpendapat bahwa Tuhan mewujudkan diri-Nya melalui evolusi sosial masyarakat. Kaum konservatif menentang perubahan ini. Ketegangan laten ini muncul ke permukaan setelah Perang Dunia I dalam apa yang kemudian disebut sebagai perpecahan fundamentalis/modernis.
Namun, perpecahan tersebut tidak berarti bahwa hanya ada dua kelompok: modernis dan fundamentalis. Ada juga orang-orang yang menganggap diri mereka sebagai neo-evangelis, memisahkan diri dari komponen ekstrem fundamentalisme. Neo-evangelis ini juga ingin memisahkan diri dari gerakan fundamentalis dan gerakan evangelis arus utama karena pendekatan anti-intelektual mereka.
Dari tahun 1910 hingga 1915, serangkaian esai berjudul The Fundamentals: A Testimony to the Truth diterbitkan oleh Testimony Publishing Company di Chicago.
Gereja Presbiterian Utara (sekarang Gereja Presbiterian di Amerika Serikat) memengaruhi gerakan tersebut dengan definisi lima "dasar" pada tahun 1910, yaitu:
Teologi Princeton, yang menanggapi kritik tinggi terhadap Alkitab dengan mengembangkan doktrin ketidakbersalahan (inerrancy) dari tahun 1840-an hingga 1920, merupakan pengaruh lain dalam gerakan tersebut. Doktrin ini, yang juga disebut ketidakbersalahan Alkitab (biblical inerrancy), menyatakan bahwa Alkitab diilhami secara ilahi, berotoritas religius, dan tanpa kesalahan. Profesor teologi Seminari Princeton, Charles Hodge, bersikeras bahwa Alkitab tidak mengandung kesalahan karena Tuhan mengilhami atau "meniupkan" pikiran-Nya yang tepat ke dalam para penulis Alkitab (2 Timotius 3:16). Para teolog Princeton percaya bahwa Alkitab harus dibaca secara berbeda dari dokumen sejarah lainnya, dan mereka juga percaya bahwa modernisme dan liberalisme Kristen membawa orang ke Neraka seperti halnya agama-agama non-Kristen.
Ketidakbersalahan Alkitab merupakan titik kumpul yang sangat signifikan bagi kaum fundamentalis. Pendekatan terhadap Alkitab ini dikaitkan dengan pendekatan hermeneutika evangelis konservatif terhadap Kitab Suci, mulai dari metode historis-gramatikal hingga literalisme Alkitab.
Seminari Teologi Dallas, yang didirikan pada tahun 1924 di Dallas, akan memiliki pengaruh yang cukup besar dalam gerakan tersebut dengan melatih mahasiswa yang akan mendirikan berbagai Perguruan Tinggi Alkitab independen dan gereja-gereja fundamentalis di Amerika Serikat bagian selatan.
Pada tahun 1930-an, fundamentalisme dipandang oleh banyak orang sebagai sisa-sisa "napas terakhir" dari sesuatu dari masa lalu, tetapi baru-baru ini, para sarjana telah bergeser dari pandangan tersebut.
Pada awal tahun 1940-an, kaum evangelis dan Kristen fundamentalis mulai berbeda pendapat mengenai apakah akan memisahkan diri dari budaya modern (pendekatan fundamentalis) atau terlibat dengannya. Sebuah organisasi yang sangat condong ke arah pemisahan dari modernitas adalah Dewan Gereja-Gereja Kristen Amerika, yang didirikan pada tahun 1941 oleh Pendeta Carl McIntire. Kelompok lain "untuk orang Kristen konservatif yang ingin terlibat secara budaya" adalah Asosiasi Nasional Evangelis (NAE) yang didirikan pada tahun 1942 oleh Harold Ockenga.
Interpretasi yang diberikan kepada gerakan fundamentalis telah berubah seiring waktu, dengan sebagian besar interpretasi lama didasarkan pada konsep perpindahan sosial atau keterlambatan budaya. Beberapa orang pada tahun 1930-an, termasuk H. Richard Niebuhr, memahami konflik antara fundamentalisme dan modernisme sebagai bagian dari konflik sosial yang lebih luas antara kota dan pedesaan. Dalam pandangan ini, kaum fundamentalis adalah penduduk pedesaan dan kota kecil yang bereaksi terhadap progresivisme penduduk kota. Fundamentalisme dipandang sebagai bentuk anti-intelektualisme selama tahun 1950-an; pada awal tahun 1960-an, intelektual dan sejarawan Amerika Richard Hofstadter menafsirkannya dalam hal kecemasan status, perpindahan sosial, dan 'mentalitas Manichean'.
Mulai akhir tahun 1960-an, gerakan ini mulai dipandang sebagai "gerakan keagamaan, teologis, dan bahkan intelektual yang sah". Alih-alih menafsirkan fundamentalisme sebagai anti-intelektualisme sederhana, Paul Carter berpendapat bahwa "kaum fundamentalis hanyalah intelektual dengan cara yang berbeda dari lawan-lawan mereka". Memasuki tahun 1970-an, Earnest R. Sandeen melihat fundamentalisme muncul dari perpaduan teologi Princeton dan milenialisme.
George Marsden mendefinisikan fundamentalisme sebagai "evangelikalisme Protestan anti-modernis yang militan" dalam karyanya tahun 1980, Fundamentalism and American Culture. Militan dalam pengertian ini tidak berarti 'kekerasan', melainkan 'aktif secara agresif dalam suatu tujuan'. Marsden melihat fundamentalisme muncul dari sejumlah gerakan evangelikal yang sudah ada sebelumnya yang menanggapi berbagai ancaman yang dirasakan dengan bergabung. Ia berpendapat bahwa kaum fundamentalis Kristen adalah orang Kristen evangelikal Amerika yang pada abad ke-20 menentang "baik modernisme dalam teologi maupun perubahan budaya yang didukung modernisme. Penentangan militan terhadap modernisme adalah hal yang paling jelas memicu fundamentalisme." Tokoh-tokoh lain yang memandang militansi sebagai karakteristik inti gerakan fundamentalis antara lain Philip Melling, Ung Kyu Pak, dan Ronald Witherup. Donald McKim dan David Wright (1992) berpendapat bahwa "pada tahun 1920-an, kaum konservatif militan (fundamentalis) bersatu untuk melancarkan serangan balik konservatif. Kaum fundamentalis berupaya menyelamatkan denominasi mereka dari pertumbuhan modernisme di dalam negeri."
Menurut Marsden, para sarjana baru-baru ini membedakan "fundamentalis" dari "evangelis" dengan berpendapat bahwa yang pertama lebih militan dan kurang bersedia berkolaborasi dengan kelompok-kelompok yang dianggap "modernis" dalam teologi. Pada tahun 1940-an, faksi fundamentalis yang lebih moderat mempertahankan teologi yang sama tetapi mulai menyebut diri mereka "evangelis" untuk menekankan posisi mereka yang kurang militan. Roger Olson (2007) mengidentifikasi faksi fundamentalis yang lebih moderat, yang ia sebut "pasca-fundamentalis", dan mengatakan "sebagian besar evangelis pasca-fundamentalis tidak ingin disebut fundamentalis, meskipun orientasi teologis dasar mereka tidak jauh berbeda". Menurut Olson, peristiwa kunci adalah pembentukan Asosiasi Evangelis Nasional (NAE) pada tahun 1942. Barry Hankins (2008) memiliki pandangan serupa, mengatakan "mulai tahun 1940-an....evangelis militan dan separatis disebut fundamentalis, sementara evangelis yang terlibat secara budaya dan non-militan seharusnya disebut evangelis."
Timothy Weber memandang fundamentalisme sebagai "reaksi modern yang agak khas terhadap perubahan agama, sosial, dan intelektual pada akhir tahun 1800-an dan awal tahun 1900-an, reaksi yang akhirnya berkembang sendiri dan berubah secara signifikan dari waktu ke waktu".
Interpretasi literal kaum fundamentalis terhadap Alkitab telah dikritik oleh para praktisi kritik Alkitab karena gagal mempertimbangkan keadaan di mana Alkitab Kristen ditulis. Para kritikus mengklaim bahwa "interpretasi literal" ini tidak sesuai dengan pesan yang ingin disampaikan oleh kitab suci ketika ditulis, dan juga menggunakan Alkitab untuk tujuan politik dengan menampilkan Tuhan "lebih sebagai Tuhan penghakiman dan hukuman, daripada sebagai Tuhan kasih dan belas kasihan."
Berbeda dengan kritik tingkat tinggi, fundamentalisme mengklaim untuk menjaga Alkitab tetap terbuka bagi masyarakat. Namun, melalui kompleksitas kerangka dispensasional, hal itu justru memaksa pembaca awam untuk tetap bergantung pada metode induktif para pengajar dan pendeta Alkitab.
Fundamentalisme Kristen telah dikaitkan dengan pelecehan anak serta hukuman fisik, dengan sejumlah praktisi percaya bahwa Alkitab menyuruh mereka untuk memukul anak-anak mereka. Para seniman telah membahas isu-isu fundamentalisme Kristen, dengan salah satunya memberikan slogan "Merek Pelecehan Anak Utama Amerika."
Para peneliti menemukan bukti yang menghubungkan fundamentalisme Kristen dengan kepercayaan pada teori konspirasi seperti kepercayaan modern tentang Bumi datar. Kaum fundamentalis telah mencoba dan terus mencoba untuk mengajarkan desain cerdas, sebuah hipotesis yang berbasis pada kreasionisme, sebagai pengganti evolusi di sekolah-sekolah umum. Hal ini telah mengakibatkan tantangan hukum seperti kasus federal Kitzmiller v. Dover Area School District yang menghasilkan putusan Pengadilan Distrik Amerika Serikat untuk Distrik Tengah Pennsylvania yang menyatakan pengajaran desain cerdas tidak konstitusional karena akar keagamaannya.
